Sinceridad

Editorial

Sinceridad, según el diccionario, es sinónimo de veracidad y franqueza; y sincero, es quien se expresa sin disfrazar sus pensamientos. Entre las palabras que hallamos con más frecuencia en temas espirituales, sean estos de cualquiera de las grandes religiones: cristiana, judía, musulmana, budista o hindú; es la palabra: sinceridad. Condición, según todos los maestros espirituales, indispensable para avanzar en el camino a la realización de Dios.

Swami Pareshanandaji Maharaj dijo: "La atracción por los objetos de los sentidos (en las personas comunes) es natural pero impide la absorción en Dios"

En una oportunidad le preguntamos al Swami Pareshanandaji Maharaj qué era esa tan mencionada sinceridad y él dijo, aludiendo a una de las personas presentes en ese momento: "El señor X sabe cuánto quiere a su esposa. El señor X sabe cuánto quiere al dinero ... " Así concluyó la respuesta que aparentemente nos dejaba más desconcertados que antes de formular la pregunta. Digo 'aparentemente', porque esa contestación quedó en nuestra mente y se convirtió en un constante motivo de reflexión. Más bien en una invitación a preguntamos con la mayor sinceridad posible: Qué queremos, a quién amamos, en qué hemos depositado nuestra mente y corazón y que, por ende, se ha convertido en un tesoro imposible de abandonar.

Es muy probable que si hacemos este ejercicio los resultados nos sorprenderán mucho. Con frecuencia, no tenemos el más mínimo reparo en abandonar a un amigo o pariente, pero no podemos desprendemos, por nada del mundo, de cualquier objeto sin mayor valor. Siempre encontramos una buena excusa para justificar esta actitud: 'valor monetario', 'valor sentimental' y así sucesivamente. 

Creemos que somos desapegados cuando nos alejamos de quienes, con gran liviandad proclamamos amigos y que por algún motivo insignificante dejamos de querer y quizás pensemos que somos generosos a pesar de vivir acumulando posesiones, que nos producen un dolor intenso en el corazón la sola idea de perderlos. 

Es muy verosímil que Dios no aparezca en esta lista o tal vez se encuentre entre los últimos lugares de nuestros 'amores'. De este modo vamos comprendiendo la importancia de la sinceridad y de cuestionarnos qué es valioso para nosotros. Nadie, en su sano juicio, abandona lo que es preciado para él, por lo tanto, con este 'metro de oro' podemos llegar a conocer lo que realmente ocupa nuestro corazón.

En una ocasión, habiendo visitado el Ashrama de Bella Vista, una familia brasileña que tenía un niño pequeño que usaba chupete; el Swami Pareshanandaji Maharaj, con su habilidad habitual de encontrar en cada situación, por insignificante que parezca, un buen motivo para una enseñanza, comenzó a hablar del 'chupete' que teníamos cada uno de nosotros. Como muchos de nosotros peinamos canas, fue una gran llamada de atención. 

Debemos crecer, debemos madurar y en la medida que esto suceda nuestros 'amores' naturalmente irán cambiando. Y si tenemos presente lo dicho por el bendito señor Jesús: "... Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón" comenzaremos, al menos, a ser sinceros, es decir a no disfrazar a nuestros pensamientos, porque a Él, Nuestro Señor, jamás lo engañaremos.

Navidad, tiempo de reflexión

"El canto de los Ángeles" obra de William Bouguereau

Editorial

Diciembre, el mes en que se celebra el nacimiento del Bendito Señor Jesús, es un tiempo en que, a pesar de las frivolidades propias de las fiestas, regalos, comidas especiales, proximidad de fin de año y proyectos de vacaciones; sentimos un llamado a la reflexión, al examen de conciencia y a la necesidad de proponemos resoluciones beneficiosas para nuestro espíritu.

Recordemos una vez más las palabras de Swami Vivekananda en las que, con su notable admiración y reverencia, resalta la grandeza de Jesucristo: Recuerden al hombre en la cruz. Él pudo haber traído legiones de ángeles para la victoria, pero no opuso resistencia. Tuvo piedad de quienes lo crucificaron. Soportó cada humillación y sufrimiento. Tomó el peso de todos sobre sí mismo: "Venid a Mí todos los que estáis trabajados y cargados, y Yo os haré descansar". ¡Cuán alto estaba por sobre esta vida, tan alto que no podemos entenderlo, nosotros esclavos! Tan pronto como un hombre me abofetea, mi mano devuelve el golpe. ¿Cómo puedo comprender la grandeza y la bienaventuranza del Glorioso? ¿Cómo puedo ver su Gloria?

Sabemos que el instrumento que nos permite llegar a la conciencia espiritual es la mente, cuya morada es el corazón. También sabemos que la mente, cual un espejo, si está cubierta de polvo no puede reflejar la luz. Por lo tanto nuestra gran tarea en esta vida es tratar de purificar nuestra mente. Hay un antiguo dicho entre los hindúes, en el cual se compara a la mente de las personas comunes con una mosca, la cual se posa tanto en una flor como también en desperdicios y materias en descomposición; y a la mente de los seres espirituales con la abeja, la cual sólo goza libando el néctar de las flores. El trabajo es transformar nuestras tendencias de mosca en abeja.

El comentarista alemán Angel Silesio dijo: "Cristo puede nacer mil veces en Belén, pero si no nace de nuevo dentro de tu corazón, permanecerás eternamente abandonado".

¿Qué podemos proponemos en esta Navidad? Que el dulcísimo Niño nazca en nuestro corazón. Dejemos de pedir, de posarnos aquí y allá, de ver faltas en los demás. Es tiempo de vaciar el corazón de las pequeñas cosas sin valor para poder atesorar al único Tesoro. 

Dijo el Hermano Lorenzo: A fin de conocer a Dios, debemos pensar a menudo en Él, y cuando lleguemos a amarle, entonces también pensaremos a menudo en Él, porque nuestro corazón estará con nuestro Tesoro.

Conciencia constante

El Señor Shiva

Ningún alumno Zen se atrevería a enseñar a los demás hasta haber vivido con su Maestro al menos durante diez años. Después de diez años de aprendizaje, Tenno se convirtió en maestro. 

Un día fue a visitar a su Maestro Nan-in. Era un día lluvioso, de modo que Tenno llevaba chanclos de madera y portaba un paraguas. Cuando Tenno llegó, Nan-in le dijo: «Has dejado tus chanclos y tu paraguas a la entrada, ¿no es así? Pues bien: ¿puedes decirme si has colocado el paraguas a la derecha o a la izquierda de los chanclos?». 

Tenno no supo responder y quedó confuso. Se dio cuenta entonces de que no había sido capaz de practicar la Conciencia Constante. De modo que se hizo alumno de Nanin y estudió otros diez años hasta obtener la Conciencia Constante. 

El hombre que es constantemente conciente, el hombre que está totalmente presente en cada momento: ése es el Maestro.

Anthony de Mello

El canto del pájaro

La importancia de sonreír

Editorial

Entre las personas que acompañaron al Rev. Swami Vijoyanandaji Maharaj, renunciando a todo y dedicándose completamente a Dios y al servicio de cada uno de los devotos, podemos mencionar a María Elena y Mónica. Ambas fueron ejemplos vivientes e influyeron notablemente en nuestra formación; desde simples detalles de educación y buenos modales, hasta valiosos tesoros para la vida espiritual, pasando todo por una sencilla y cariñosa relación.

Son muchas las palabras que han quedado impresas en nuestra mente y que fuimos atesorando a lo largo del tiempo que disfrutamos de la compañía de ambas. Recuerdo lo dicho por Mónica: "En la vida espiritual es muy importante el sentido del humor''.

En el momento que oí esa frase, mi sentido del humor, al que se refería Mónica, era nulo; no obstante, guardé ese concepto por considerarlo muy valioso al provenir de alguien autorizado.

Cada tanto volvía a mi mente esa idea, haciéndome reflexionar y comprender el grado de humor que tenía en ese momento y lo difícil que resulta alcanzarlo.

En la proporción en que disminuye nuestro sentido del ego, aumenta el sentido del humor. Tal como decía Swami Vivekananda: "La muralla adamantina que nos encierra es el egoísmo; todo lo remitimos a nosotros mismos", eso sucede con nosotros y es el motivo fundamental que nos impide sonreír frente a este juego, muchas veces incomprensible y otras, bastante doloroso, pero juego al fin, que es este mundo.

Todos los que tenemos verdaderas ganas de aprender y de quebrar esa 'muralla', presentimos que esa sonrisa, casi como una mueca que hasta ahora hemos podido esbozar, se convertirá en risa amplia y franca cuando aprendamos a participar de este juego, creado y sostenido por el 'Gran Juguetón': Nuestro Señor.

Para poseer el Todo

San Juan de la Cruz

Para venir a gustarlo todo,

no quieras tener gusto en nada.

Para venir a poseerlo todo,

no quieras poseer algo en nada.

Para venir a serlo todo,

no quieras ser algo en nada.

Para venir a saberlo todo,

no quieras saber algo en nada.

Para venir a lo que no gustas,

has de ir por donde no gustas.

Para venir a lo que no sabes,

has de ir por donde no sabes.

Para venir a lo que no posees,

has de ir por donde no posees.

Para venir a lo que no eres,

has de ir por donde no eres.

Cuando reparas en algo,

dejas de arrojarte al todo.

Porque para venir del todo al todo,

has de negarte del todo en todo.

Y cuando lo vengas del todo a tener

has de tenerlo sin nada querer.

Porque, si quieres tener algo en todo,

no tienes puro en Dios tu tesoro.

(Avisos que figuran al principio de "La Subida del Monte Carmelo" de San Juan de la Cruz)

La fe de un niño

Maestro (Sri Ramakrishna) a Ishán: “Te ruego nos cuentes la historia del muchachito que despachó la carta.”

Ishan (sonriendo): “Una vez un muchachito oyó decir que Dios es nuestro Creador. Por eso escribió una carta a Dios exponiendo sus ruegos y la puso en el correo. La dirección que puso en el sobre era, ‘El Cielo’.”

Maestro (sonriendo): “¿Han oído Uds. esta historia? Uno tiene éxito en la vida espiritual cuando tiene la fe de este niño.

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo I, pág. 287)

Sábado, 22 de septiembre de 1883

El anhelo es todo

Sri Krishna y Sri Radha

“Uno puede entrar en el mundo luego de haber alcanzado el discernimiento y el desapego. En el océano del mundo hay seis cocodrilos, lujuria, ira, etc. Pero no tienes que temer los cocodrilos si aplicas cúrcuma a tu cuerpo antes de entrar en el agua. El discernimiento y desapasionamiento son la cúrcuma. El discenimiento es el conocimiento de lo que es real y eterna Substancia y que todo lo demás es irreal, transitorio, impermanente. Y debes cultivar intenso celo por Dios; tienes que sentir amor por Él y ser atraído por Él. Las gopis de Vrindavan sintieron esta atracción por Krishna. 

Dejad que os cante una canción:

¡Escucha! Ha sonado la flauta allá en el bosque.

Allá debo volar, porque Krishna espera en el sendero.

Decidme amigas, ¿queréis venir o no?

Para vosotras mi Krishna es un nombre vacío;

Para mí, Él es el ansia de mi corazón.

Vosotras oís las notas de su flauta sólo con vuestros oídos,

Pero ¡oh! yo las oigo en lo más hondo de mi alma.

Oigo el llamado de Su flauta: ‘¡Sal, Radha!

Sin Ti el huerto está privado de su encanto.’

El Maestro cantó la canción con lágrimas en sus ojos y dijo a Keshab y a los otros devotos Brahmos: “Así aceptéis a Radha o Krishna o no, os ruego que aceptéis la atracción mutua que se tenían. Tratad de crear ese mismo anhelo por Dios en vuestro corazón. Anhelo es todo cuanto necesitáis para realizarLo.”

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo I, pág. 99)

Amor al prójimo

No tengo sino una palabra que decirte acerca del amor por tu prójimo, a saber: que nada salvo la humildad puede conformarte a ello; nada, sino la conciencia de tu propia debilidad, puede hacerte indulgente y compasivo para la de los demás. 

Contestarás: ya comprendo que la humildad debe producir lenidad hacia los demás, pero ¿cómo he de adquirir primero la humildad? Dos cosas combinadas lo conseguirán; no debes separarlas nunca. 

La primera es la contemplación del profundo abismo de donde la mano de Dios te ha sacado y sobre la cual te mantiene siempre, por así decirlo, suspendido. La segunda es la presencia de ese Dios que lo penetra todo. Sólo contemplando y amando a Dios se puede aprender el olvido de sí mismo, medir debidamente la nada que nos ha deslumbrado y acostumbrarse, agradecido a decrecer bajo la gran Majestad que lo absorbe todo. 

Ama a Dios y serás humilde; ama a Dios y arrojarás de ti el amor de ti mismo; ama a Dios y amarás todo lo que El te da a amar por amor Suyo.

Fenelon (1651-1715, prelado y escritor francés.)

La Navidad y la Orden de Sri Ramakrishna

"La adoración de los pastores" óleo de Bartolomé Esteban Murillo

Uno de estos discípulos de Sri Ramakrishna fue mi maestro, el Swami Brahmananda. Aunque él no era un estudioso de la Biblia, por su propia experiencia espiritual enseñaba en gran medida, del mismo modo que Cristo lo hiciera, y con frecuencia usaba casi las mismas palabras. Mi maestro había visto a Cristo en visión espiritual, y todos los años celebraba la Navidad ofreciendo un culto especial a Cristo, costumbre que se ha observado en todos los monasterios de la Orden de Ramakrishna hasta el día de hoy. En estas ocasiones, ofréndanse frutas, pan y pastel, según nuestra usanza hindú. A menudo hay una disertación sobre Cristo; o se lee el relato de la Natividad o el Sermón del Monte. 

Una de estas celebraciones navideñas, la primera a la cual asistí. tuvo gran relación con lo que Cristo significa para mí. Tuvo lugar en 1914, en el Math de Belur, cerca de Calcuta, donde está situada la sede central de nuestra orden. Yo había viajado al monasterio precisamente pocos días antes. En la Víspera de Navidad, nos congregamos ante un altar en el que se había ubicado un cuadro de la Virgen y el Niño. Uno de los monjes mayores celebró el culto con ofrendas de flores, incienso y comida. Muchos discípulos de Sri Ramakrishna asistían al servicio, entre ellos mi maestro, que era el presidente de nuestra orden. 

Mientras estábamos sentados en silencio, mi maestro dijo: "Meditad en Cristo por dentro, y sentid su presencia viva". Una intensa atmósfera espiritual penetró la sala de culto. Nuestras mentes se elevaron, y nos sentimos transportados dentro de otra consciencia. Por primera vez comprendí que Cristo era tan nuestro como Krishna, Buddha y otros grandes maestros iluminados a quienes reverenciábamos. Como hindú, desde la niñez me habían enseñado a respetar todos los ideales religiosos, a reconocer la misma inspiración divina en todas las diferentes fés. Así, yo jamás podría haber considerado extraño a Cristo como expresión manifiesta de la divinidad. Pero para una experiencia viva y personal de él yo necesitaba la elevación tangible de la consciencia resultante del culto en esa memorable Víspera de Navidad. 

Durante muchos años ha existido una íntima conexión espiritual entre Cristo y mi orden monástica, que empieza con su fundador, Sri Ramakrishna, a quien se acordara culto divino durante su vida y que, desde su deceso, en 1886, ha recibido creciente reconocimiento en la India como una encarnación de Dios. De los muchos santos y maestros iluminados en la historia de la Vedanta, Sr¡ Ramakrishna expresó en su vida, en un grado mayor que cualquier otro maestro, la idea de la universalidad y la armonía religiosas. No sólo experimentó las disciplinas de sectas divergentes dentro del hinduismo sino también las del mahometanismo y del cristianismo. A través de cada sendero religioso él logró la realización suprema de Dios, y así pudo proclamar con la autoridad de la experiencia directa: "Tantas religiones, tantos senderos para llegar a una misma meta". 

Fue hacia 1874 que Sri Ramakrishna se interesó activamente por el cristianismo. Un devoto que acostumbraba visitar al Maestro en el jardín del templo de Dakahineswar, cerca de Calcuta, le explicaría la Biblia en bengalí. Un día, mientras Sri Ramakrishna estaba sentado en la sala de recibo de la casa de otro devoto, vio un cuadro de la Virgen y el Niño. Absorto en la contemplación de este cuadro, vio que de pronto cobraba vida y refulgencia. Un amor extático por Cristo llenó el corazón de Sri Ramakrishna, y llegó hasta él la visión de una Iglesia cristiana en la que los devotos quemaban incienso y encendían cirios ante Jesús. 

Durante tres días, Sri Ramakrishna vivió bajo el hechizo de esta experiencia. Al cuarto día, mientras caminaba por un soto de Dakshineswar, vio a una persona de sereno continente que se acercaba con su mirada fija en él. Desde los meandros más recónditos del corazón de Sri Ramakrishna le llegó la realización: "Este es Jesús, quien derramó la sangre de su corazón para la redención del género humano. Este no es otro que Cristo, la encarnación del amor". Entonces, el Hijo del Hombre abrazó a Sri Ramakrishna y entró en él, y Sri Ramakrishna entró en samadhi, el estado de consciencia trascendental. Así, Sri Ramakrishna se convenció de la divinidad de Cristo. 

Poco después de la muerte de Sri Ramakrishna, nueve de sus jóvenes discípulos se congregaron, en una noche de invierno, ante un fuego sagrado para tomar sus votos de renunciamiento formal: de allí en adelante iban a servir a Dios como monjes. Su jefe, el futuro Swami Vivekananda, narró a sus hermanos el relato de la vida de Jesús, pidiéndoles que ellos mismos se convirtiesen en Cristo, que se comprometiesen a ayudarle en la redención del mundo, y que se negasen a sí mismos como Jesús lo había hecho. Después, los monjes descubrieron que esta noche había sido la Nochebuena cristiana -una ocasión muy propicia para sus votos. 

Así, desde los primeros días de nuestra orden, Cristo ha sido honrado y reverenciado por nuestros Swamis como uno de los más grandes maestros iluminados. Muchos de nuestros monjes citan las palabras de Cristo para explicar e ilustrar las verdades espirituales, percibiendo una unidad esencial entre su mensaje y el mensaje de nuestros videntes y sabios hindúes. Como Krishna y Buda, Cristo no predicó un mero evangelio ético o social, sino un evangelio incomprometidamente espiritual. Declaró que Dios podía ser visto, que la perfección divina podía ser lograda. A fin de que los hombres pudieran alcanzar esta meta suprema de la existencia, enseñó el renunciamiento a la mundanalidad, la contemplación de Dios, y la purificación del corazón a través del amor a Dios. 

Swami Prabhvananda

El Sermón del Monte según el Vedanta

¡Seguid adelante!

Sri Ramakrishna

Maestro (Sri Ramakrishna): Hay dos clases de devotos. Una clase tiene la naturaleza de los gatitos. El gatito depende completamente de su madre. Acepta cualquier cosa que su madre haga por él. El gatito sólo grita: ‘¡Miau, miau!’ No sabe qué hacer o dónde ir. A veces la madre lo deja cerca del fogón y otras veces sobre la cama. Los devotos de esta clase dan a Dios el poder de procurador y así quedan libres de toda preocupación. Los Sikhs me dijeron que Dios era bondadoso, y yo les contesté: ‘¿Cómo es eso? Él es nuestro Padre y nuestra Madre. ¿Acaso los padres no crían a sus hijos después de haberlos engendrado? ¿Queréis decir que los cuidarán los vecinos?’ Los devotos de esta clase tienen una convicción inquebrantable de que Dios es nuestra Madre y nuestro Padre.

Hay otra clase de devotos. Son los que tienen la naturaleza de un monito. El monito se cuelga de su madre con todas sus fuerzas. Los devotos que se comportan como el monito, tienen una leve idea de que ellos son los hacedores y sienten así: ‘Debemos ir a los lugares sagrados; debemos practicar yapam y austeridad; debemos hacer el culto con dieciséis elementos como lo prescriben los shastras. Y sólo entonces podremos alcanzar a Dios.’ Tal es su actitud.

Los aspirantes de ambas clases son devotos de Dios. Y cuanto más uno avanza, más se da cuenta de que es Dios solo quien se ha vuelto todo. El solo hace todo. Él solo es el Gurú y Él solo es el Ishtha. Él solo es quien nos da conocimiento y devoción.

Cuanto más avancéis, más veréis que hay otras cosas aún más allá del bosque de sándalo: minas de plata y oro y gemas. Por lo tanto, seguid adelante.

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo III, pág. 177)

Los cantos de Sri Ramakrishna

Sri Krishna y Sri Radha

¡No he hallado a mi Krishna, oh amiga! ¡Cuán triste está mi

hogar sin Él!

Ah, si sólo Krishna pudiera ser el cabello de mi cabeza,

Cuidadosamente lo trenzaría entonces y adornaría con flores

de bakul;

Cuidadosamente estilaría las trenzas con ese cabello.

Krishna es negro y negro es mi cabello; ¡el negro, uno con el

negro sería!

¡Ah! Si sólo Krishna pudiera ser el anillo que uso en mi nariz,

Siempre de mi nariz Él estaría colgado y mis dos labios podrían

tocarLo.

Pero, ¡ay! ¡esto jamás podrá ser! ¿Por qué he de soñar en vano?

¿Qué le importaría a Krishna, ser el anillo de mi nariz?

¡Ah! si sólo Krishna pudiera ser los brazaletes de mis brazos,

Siempre estaría abrazado a mis muñecas y cuán orgullosa yo

caminaría,

Sacudiendo mis brazaletes para hacerlos sonar y agitando mis

brazos para mostrarlos;

Bajando por el camino real caminaría, llevando a mi Krishna como

brazaletes.

Sri Ramakrishna  cantó esta canción.

El Evangelio de Sri Ramakrishna, (Tomo II, pág. 208)

Significado del sufrimiento

"La fragua de Vulcano" por Diego Velázquez

Editorial:

La Santa Madre dijo: "El sufrimiento es sólo un don de Dios. Es el símbolo de su compasión".

¿Cómo aceptar la idea de que el sufrimiento es un don de Dios? Buscamos siempre lo agradable y placentero, rechazando lo desagradable y doloroso; sin embargo este esfuerzo es inútil, no podemos escapar al dolor, de una forma u otra,cae sobre nosotros.

Si recordamos los momentos felices y desdichados de nuestra vida, veremos que fueron los últimos los que nos hicieron reflexionar, detenernos, recordar a Dios y hasta clamar por Su ayuda.

Sri Ramakrishna dijo: "El hombre debe ser calentado varias veces en la fragua de las tribulaciones y debe recibir los golpes de la  persecución del mundo para volverse puro y humilde y apto para estar en presencia de Dios".

"Dios es un fuego devorador, dice Thomas Merton, sólo Él puede refinarnos como oro y separarnos de la escoria de nuestra egoísta individualidad".

Quien ha tratado, sinceramente de volverse puro y humilde sabe lo arduo que es. Por eso, gradualmente, daremos la bienvenida al dolor, como al buen amigo que nos ayudará a salir de la cárcel y recobrar la libertad.

La intrepidez

Swami Vivekananda

¡Oh héroe! Levántate, no sueñes más. Aunque la muerte te tome del cabello... no temas. Lo que nunca he hecho, escapar de una batalla ¿lo haré ahora? Por miedo a la derrota, ¿huiré de la lucha? La derrota es el ornamento con el cual se adorna el héroe ... ¿Por qué admitir la derrota sin pelear? Oh Madre, Madre ... nadie capaz de tocar siquiera el segundo violín y, sin embargo, con la mente saturada de mezquino engreimiento... "nosotros entendemos todo" ...

Ahora yo me retiro, todo está bajo vuestro control. Si la Madre me envía nuevamente hombres en cuyo corazón haya coraje, en sus manos fuerza, en sus ojos fuego; en verdad entonces trabajaré nuevamente; en verdad regresaré, de otro modo, interpretaré esto, por la voluntad de la Madre, como el fin. Tengo un tremendo apuro, quiero trabajar con la velocidad de un ciclón y deseo corazones intrépidos.

... Los bendigo a todos de corazón. Pueda la Madre atesorarSe en vuestros corazones como la fuerza misma: el puntal que es la intrepidez; pueda Ella volverlos a todos ustedes intrépidos. He visto esto en la vida: aquel que es por demás precavido de sus propias caídas, ante los riesgos que se presentan a cada paso; aquel que teme perder el honor y respeto, obtiene sólo deshonra; el que está siempre temeroso de perder siempre pierde. 

Que todo el bien llegue a vosotros.

Fragmento de la carta de Swami Vivekanandadirigida a   Rakhal (S. Brahmananda),

Murree, 11 de octubre de 1897

La mansedumbre

El Bendito Señor Jesús

Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad. 

La ignorancia y el engaño son características de la mente irregenerada. A esta ignorancia la confirma y sostiene nuestro sentido del ego: nuestra idea de que estamos separados uno del otro y de Dios. Deberá vencerse el "egotismo" si ha de liberarse a la mente del engaño. Por tanto: bienaventurados sean los mansos. Pero, ¿por qué Cristo dice que heredarán la tierra? 

A primera vista, esto parece difícil de entender. Entre los aforismos yóguicos de Patanjali (yoga significa unión con Dios; también, el sendero hacia esa unión) hay uno que corresponde a esta bienaventuranza: "El hombre que se confirma en no robar se convierte en el amo de toda la riqueza". ¿Qué quiere decir "no robar"?... Significa que debemos renunciar al engaño egotístico de que podemos poseer cosas, de que todo puede pertenecernos exclusivamente como individuos. Podemos pensar: "Pero somos buena gente. ¡No robamos nada! Cuanto tenemos, lo hemos trabajado y ganado. Nos pertenece por derecho". Pero la verdad es que nada nos pertenece. Todo pertenece a Dios. Cuando consideramos algo de este universo como nuestro, nos estamos apropiando de una posesión de Dios. 

¿Qué es entonces la mansedumbre? Es vivir en la autosumisión a Dios, libres del sentido de "mí" y "mío". Esto no significa que debamos renunciar a riquezas, familia y amigos; sino que debemos renunciar a la idea de que nos pertenecen. Pertenecen a Dios. Hemos de pensar en nosotros como siervos de Dios, a cuyo cuidado él ha confiado sus criaturas y posesiones. Tan pronto entendamos esta verdad y renunciemos a nuestros engañados reclamos individuales hallaremos que, en el sentido más verdadero, todo nos pertenece después de todo. 

Los conquistadores, que procuran convertirse en amos del mundo por la fuerza de las armas, jamás heredan nada, salvo preocupaciones, trastornos y dolores de cabeza. Los avaros que acumulan enormes riquezas están sólo encadenados a su oro, nunca lo poseen realmente. Pero el hombre que renunció a su sentido de apego experimenta las ventajas que las posesiones deparan, sin la miseria que trae la posesividad. 

A muchas personas les desagrada esta frase de Cristo porque piensan que los mansos jamás podrán lograr nada. Piensan que en la vida no ha de tenerse felicidad a no ser que uno sea agresivo. Cuando se les dice que renuncien al ego, que sean mansas, tienen miedo de que lo perderán todo. Pero están equivocadas. Según las palabras del Swami Brahmananda: "Las personas que viven en los sentidos piensan que están gozando la vida. ¿Qué saben acerca del goce? Sólo quienes están llenos de bienaventuranza divina gozan realmente la vida." 

Pero los argumentos no probarán esta verdad. Tenéis que experimentarla; sólo entonces os convenceréis. 

Si un aspirante espiritual sigue sinceramente la enseñanza de Cristo sobre la mansedumbre, la encontrará muy práctica. Encontrará que la ira y el resentimiento pueden ser conquistados por la gentileza y el amor. El místico chino Lao Tze expresó esta verdad diciendo: "De las cosas suaves y débiles del mundo, ninguna es más débil que el agua. Pero nada podrá igualarla en vencer lo que es firme y fuerte. Lo que es suave conquista a lo duro. La rigidez y la dureza son compañeras de la muerte. La suavidad y la ternura son compañeras de la vida. 

Renunciando sinceramente al ego ante Dios, siendo mansos, lo ganaremos todo. Heredaremos la tierra. 

Swami Prabhavananda

("El Sermón del Monte según el Vedanta")

Vedanta práctica

Hakuin, un santo japonés fue visitado por un soldado quien lo interrogó de esta manera: Señor, ¿Qué es, en realidad, el cielo y el infierno. O es sólo una invención de la mente?

Hakuin con mirada penetrante lo observó de pies a cabeza y le preguntó: ¿Cuál es tu ocupación?

Soy un soldado, Señor, fue la respuesta.

El santo pareció sorprendido: ¿Te escuché bien? En verdad afirmaste ser un soldado, pero por tu apariencia pareces más bien un mendigo, quien te haya admitido en las Fuerzas Armadas debió ser un necio o estar totalmente loco.

Al oír estas palabras, el soldado lívido de ira, manoteó la espada. Hakuin, no obstante, continuó diciendo: Por lo que veo llevas una espada y parece estar desafilada, ¿cómo podrás, entonces, cortarme la cabeza?

Estas palabras agregaron nafta al fuego y el soldado con la furia fulminante de un rayo desenvainó la espada listo para asestar el golpe.

Nuevamente las palabras del santo sonaron calmas: ¡Mira, las puertas del infierno están abiertas. El soldado, a duras penas, pudo oír estas palabras y darse cuenta cuán pacíficamente, el santo, había permanecido sentado a pesar de la amenazante espada sobre su cabeza. Su ira se desvaneció tan súbitamente como había aparecido. Impactado por el auto dominio del santo, envainó su espada.

Para contestar tu pregunta, soldado, ahora las puertas del cielo se han abierto. Fueron las esclarecedoras y dulces palabras del santo.

(Del Prabuddha Bharata Vol. 100, 1995)

La misericordia: una condición necesaria

Bendito Señor Jesús

Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.

Uno de los aforismos yóguicos de Patanjali, el padre de la psicología hindú, corresponde a esta bienaventuranza: "La calma imperturbada de la mente se alcanza cultivando la amigabilidad hacia los felices, la misericordia y la compasión hacia los infelices, el deleite en los virtuosos, y la indiferencia hacia los malvados."

Ser misericordiosos es una de las condiciones necesarias antes de que podamos recibir la verdad de Dios. La envidia, los celos, el odio: éstas son algunas de las debilidades universales innatas en el hombre. Están ligadas con nuestro sentido del ego que brota de la ignorancia. ¿Cómo hemos de vencerlas? Elevando una ola contraria de pensamiento.

Cuando alguien es feliz, no hemos de sentir celos de él; hemos de tratar de realizar nuestra amistad y unidad y ser felices con él. Cuando alguien es infeliz, no hemos de estar alegres; hemos de sentir compasión y ser misericordiosos. Cuando un hombre es bueno, no seamos envidiosos. Cuando es malo, no le odiemos. Seamos indiferentes con los malvados. Cualquier pensamiento de odio, hasta el denominado "justo odio" hacia el mal, alzará una ola de odio y mal en nuestras mentes, acrecentando nuestra ignorancia y desasosiego. No podremos pensar en el Señor o amarle hasta que se haya calmado esta ola de pensamiento. Si queremos encontrar a Dios, tenemos que volvernos semejantes a Dios en la misericordia.

Mi maestro (Swami Brahmananda) solía decir: "¿Cuál es la diferencia entre el hombre y Dios? El hombre, si le hieres tan sólo una vez, olvidará todas tus anteriores bondades para con él y recordará la única vez que fallaste. Pero si olvidas a Dios y pecas contra él cientos de veces, él perdonará aún todas tus faltas y recordará las pocas veces que le rezaste sinceramente. El pecado sólo existe en los ojos del hombre; Dios no mira los pecados del hombre."

Por Swami Prabhavananda

"El Sermón del Monte según el Vedanta"

Bendito el que llora por Dios

Jesús en el Monte de los Olivos

Bienaventurados los que lloren, porque ellos recibirán consolación.

Mientras pensemos que somos ricos en bienes mundanos o en conocimiento, no podremos hacer un progreso espiritual. Cuando sintamos que somos pobres en espíritu, cuando nos aflijamos porque no hemos realizado la verdad de Dios, sólo entonces seremos consolados. Sin duda, todos lloramos, ¿pero, por qué? Por la pérdida de los placeres y las posesiones mundanos. Pero no es ése el género de lloro del que Cristo habla. El lloro al que Cristo llama "bendito" es muy raro, porque surge de un sentido de pérdida espiritual, de soledad espiritual. Es un llanto que viene necesariamente antes de que Dios nos consuele. La mayoría de nosotros estamos muy satisfechos con la vida superficial que llevamos. En el fondo de nuestras mentes quizá sepamos que nos falta algo, pero aún nos apegamos a la esperanza de que esta carencia podrán llenarla los objetos sensorios de este mundo.

Sri Ramakrishna solía decir: "La gente llora ríos de lágrimas porque no le nace un hijo o porque no puede volverse rica. ¿Pero quién derrama siquiera una lágrima porque no ha visto a Dios?"

Este falso sentido de los valores es el resultado de nuestra ignorancia. Respecto a la naturaleza de esta ignorancia, el filósofo indio Shankara dijo que el sujeto, el conocedor (Yo o Espíritu), es tan opuesto al objeto, lo conocido (no-Yo o materia), como la luz es opuesta a la oscuridad. Empero, a través de la influencia de maya, del poder inexplicable de la ignorancia, el sujeto y el objeto se han mezclado, de modo que el hombre identifica habitualmente al Yo con el no-Yo.

Es muy fácil entender intelectualmente que el Yo verdadero es diferente del cuerpo, tal como somos diferentes de las ropas que usamos. Empero, cuando el cuerpo se enferma, decimos: "Estoy enfermo".

Intelectualmente, podemos entender que el Yo verdadero es diferente de la mente. Empero, cuando surge una ola de felicidad o de sufrimiento, decimos: "Estoy feliz" o "Soy desdichado". Asimismo, nos identificamos con nuestros parientes y amigos: algo que les sucede a ellos parece que nos sucediera a nosotros. Nos identificamos con nuestras posesiones. Si perdemos nuestra riqueza, sentimos como si nos hubiéramos perdido a nosotros mismos. Esta ignorancia es común a todo el género humano. Sólo puede eliminarla el conocimiento directo de Dios. Cuando empezamos a sentir una carencia espiritual dentro de nosotros, cuando empezamos a llorar como Cristo deseaba que lloráramos, cuando derramamos siquiera una lágrima por Dios, entonces preparamos el camino para el consuelo de ese conocimiento divino.

El género de llanto que Cristo llamó bendito está expresado en la Imitación de Cristo: "Oh, Señor, ¿cuándo me uniré contigo y me fundiré en tu amor, de modo que me olvide totalmente? Está tú en mí, y yo en ti y concede que moremos así, siempre juntos en uno solo."

Deberemos llegar a esta etapa en la que sintamos que nada podrá darnos paz, excepto la visión de Dios. Entonces, Dios atrae hacia él a la mente del hombre como un imán atrae a una aguja, y llega el consuelo.

Por Swami Prabhavananda

"El Sermón del Monte según el Vedanta"

Aprender a ser humildes

El Cristo - El greco (domenikos theotocopoulos) 1541-1614

Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielo.

En esta bienaventuranza, Cristo habla de la característica principal que el discípulo deberá tener antes de estar preparado para aceptar lo que el maestro iluminado ha de ofrecerle. Deberá ser pobre en espíritu; en otras palabras, deberá ser humilde. Si un hombre tiene orgullo por erudición, riqueza, belleza o linaje, o tiene ideas preconcebidas acerca de lo que es la vida espiritual o acerca de cómo ha de enseñársele, su mente no es receptiva para las enseñanzas superiores. En el Bhagavad-Gita, el evangelio de los hindúes, leemos: "Aquellas almas iluminadas que han realizado la Verdad te instruirán en el conocimiento de Brahman –el conocimiento trascendente de Dios– si te postras ante ellas, las interrogas y las sirves como discípulo."

Según un cuento indio, un hombre acudió a un maestro y le pidió que le convirtiera en discípulo. El maestro, con su discriminación espiritual, comprendió que el hombre no estaba preparado para que se le enseñara. De modo que le preguntó: ¿Sabes qué has de hacer a fin de ser un discípulo?... El hombre no lo sabía, y le pidió al maestro que se lo dijese. –Bien, dijo el maestro, tienes que buscar agua, juntar leña, cocinar y pasar muchas horas de trabajo pesado. También tienes que estudiar. ¿Quieres hacer todo eso?... El hombre le dijo: Ahora sé lo que tiene que hacer el discípulo. Por favor, dime, ¿qué hace el maestro?… –Oh, el maestro está sentado y da instrucciones espirituales en su modo sosegado. –¡Ah. comprendo -dijo el hombre-. En ese caso, no quiero ser un discípulo. ¿Por qué no me conviertes en un maestro?...

Todos queremos ser maestros. Pero antes de que lleguemos a ser maestros, debemos aprender a ser discípulos. Debemos aprender a ser humildes.

Las Bienaventuranzas

Antes que llegara para Jesús el tiempo de pronunciar su Sermón del Monte, viajó por toda Gelilea predicando: "Y se difundió su fama por toda Siria", como dijo San Mateo. Difundiéronse las nuevas de un maestro extraordinario, y las multitudes se congregaban para verle -como lo hicieron durante miles de años en Oriente y aún lo hacen cuando se acerca un hombre-Dios-. Viajaban "de Galilea, de Decápolis, de Jerusalén, de Judea y del otro lado del Jordán". Y Jesús enseñaba a las multitudes según la capacidad de éstas; pero su Sermón, que contiene sus enseñanzas supremas, lo reservó para sus discípulos, para los únicos que estaban espiritualmente dispuestos. Les llevó hasta una ladera donde no fueran interrumpido por los que querían menos que su verdad suprema.

Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus discípulos. Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo...

Todo maestro espiritual, ora sea una encarnación divina o un alma iluminada, tiene dos conjuntos de enseñanzas: uno para la multitud, el otro para sus discípulos. El elefante tiene dos juegos de dientes: los colmillos con los que se defiende de las dificultades externas y los dientes con los que come. 

El maestro espiritual prepara el camino para su mensaje con lecciones amplias: con sus colmillos, por así decirlo, la verdad interna de la religión sólo la revela a sus discípulos íntimos. Pues la religión es algo que puede transmitirse realmente. Un maestro verdaderamente iluminado puede transmitirnos el poder que desarrolla la consciencia divina latente dentro de nosotros. Pero el campo debe ser fértil y el suelo dispuesto antes que pueda sembrarse la semilla.

Cuando las multitudes llegaban los domingos para visitar a Sri Ramakrishna, el místico más vastamente reverenciado de la India moderna, les hablaba de un modo general que las beneficiaba. Pero cuando en torno de él se congregaban sus discípulos íntimos, como me lo contó uno de ellos, se aseguraba de que no acertasen a oírle otros mientras les daba las sagradas verdades de la religión. No es que las verdades mismas sean secretas: están documentadas y cualquiera puede leerlas. Pero lo que él daba a estos discípulos era más que enseñanzas verbales. Con disposición divina, elevaba la consciencia de aquellos.

Cristo enseñó del mismo modo. No pronunció el Sermón del Monte a las multitudes, sino a sus discípulos, cuyos corazones estaban preparados para recibirlo. Las multitudes no pueden aún entender la verdad de Dios. No la quieren realmente. Mi maestro, el Swami Brahmananda, acostumbraba decir: "¿Cuántos están listos? Sí, muchas personas vienen a nosotros. Tenemos el tesoro para darles. ¡Pero ellas sólo quieren papas, cebollas y berenjenas¡"

Cualquiera de nosotros que sinceramente quiera el tesoro, que busque la verdad, podrá beneficiarse con el mensaje dado en el Sermón del Monte y podrá convertirse en un discípulo. Cristo, como lo veremos en nuestro estudio de su Sermón, habla de las condiciones del discipulado que debernos cumplir, para las cuales debemos prepararnos. El enseña los modos y los medios para alcanzar la purificación de nuestros corazones, de modo que la verdad de Dios se revele plenamente dentro de nosotros.

Por Swami Prabhavananda

"El Sermón del Monte según el Vedanta"

El anhelo por Dios

Cristo bendiciendo (El Salvador del Mundo), El greco

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

¿Cuál es la justicia por la que Cristo nos quiere hambrientos y sedientos? Es la justicia que, en una cantidad de pasajes del Antiguo Testamento, es prácticamente sinónimo de salvación: en otras palabras, de liberación del mal y de unión con Dios. Esta justicia no es, por tanto, lo que corrientemente juzgamos como virtudes morales o buenas cualidades, no es el bien relativo como opuesto al mal, o la virtud relativa como opuesta al vicio, sino la justicia absoluta, el bien absoluto. El hambre y la sed de justicia de los que hable Cristo es un hambre y una sed de Dios mismo.

Ya se ha señalado que la mayoría de nosotros no quiere realmente a Dios. Si nos analizamos. hallaremos que nuestro interés por Dios no es casi tan fuerte como nuestro interés por todos los géneros de objetos mundanos. Pero hasta un leve deseo de conocer la realidad divina es un comienzo que podrá llevarnos más alto. Debemos empezar con el autoesfuerzo. Debemos luchar para desarrollar el amor al Señor mediante la práctica de recogimiento de él, mediante la oración, la adoración y la meditación. Cuando practiquemos estas disciplinas espirituales. Nuestro leve deseo de realizarlo se intensificará hasta que sea un hambre rabioso y una sed ardiente.

A quienes le preguntaban cómo alcanzar a Dios, Sri Ramakrlshna les decía: "Grítale con corazón anheloso, y entonces le verás. Después de la rosada luz del amanecer sale el sol; de modo parecido, el anhelo es seguido por la visión de Dios. El se revelará a ti con la fuerza combinada de estos tres apegos: el apego de un avaro a su riqueza, el de una madre a su hijo recién nacido, y el de una esposa casta a su marido. El anhelo intenso es el modo más seguro de la visión de Dios."

Debemos aprender a dirigir todos nuestros pensamientos y toda nuestra energía conscientemente hacia Dios. Deberá elevarse en la mente una gigantesca ola del pensamiento, que sumerja todos los deseos y pasiones que nos distraen de la meta espiritual. Cuando la mente, de esa manera. se unidireccionaliza y concentra en Dios, estaremos llenos de justicia.

Hay un relato de un discípulo que preguntó a su maestro: –Señor, ¿cómo puedo realizar a Dios?... –Ven conmigo, le dijo el maestro. Te lo mostraré... Llevó al discípulo a un lago, y ambos se sumergieron en él. De repente, el maestro emergió y presionó la cabeza del discípulo, debajo del agua. Pocos momentos después le liberó y preguntó: –Bien, ¿cómo te sentiste?... –iOh, me moría por un soplo de aire!, jadeó el discípulo... Entonces, el maestro le dijo: –Cuando sientas eso intensamente por Dios, no tendrás que esperar largo tiempo su visión.

Por Swami Prabhavananda

(Del libro  "El Sermón del Monte según el Vedanta"

El escudo de la paciencia

Peter Paul Rubens " La virgen y el Niño en una guirnalda de flores"

Hijo, no hay seguridad en esta vida: en tanto que vivieres tienes la necesidad de armas espirituales. Entre enemigos andas, por todas partes te combaten; por eso, si no traes bien el escudo de la paciencia, no estarás mucho tiempo sin heridas.

Si no pones tu corazón fijo en Mí, no podrás pasar esta recia batalla ni llegar a la victoria de los bienaventurados. Te conviene, pues, romper varonilmente toda cosa y pelear con mucho esfuerzo contra todo lo que viniere, porque al vencedor se da el maná y al perezoso mucha miseria.

Si buscas holganza en esta vida, ¿cómo hallarás la eterna? No procures mucho descanso; mas ten mucha paciencia. Busca la verdadera paz, no en la Tierra, sino en el Cielo; no en los hombres ni en las otras criaturas, mas en Mí sólo. Por amor de Dios debes aceptar de grado todas las cosas adversas, como son los trabajos y dolores, tentaciones, vejaciones, congojas, necesidades, dolencias, injurias, murmuraciones, reprensiones, humillaciones, confusiones, correcciones y menosprecios.

Estas cosas aprovechan mucho para la virtud, y prueban al nuevo caballero de Cristo, y fabrican la corona en el Cielo. ¿Quieres tú hallar lo que muchos, después de muchas lágrimas y trabajos, con dificultad alcanzaron? Espera en el Señor y trabaja varonilmente que Yo seré contigo en toda tribulación.

Thomas de Kempis 'La Imitación de Cristo'

No hay distancia entre Dios y su devoto

Rev. Swami Ranganathanandaji Maharaj 

Hermana: Cuando una persona ha realizado a Dios, ¿es posible para ella tener todavía problemas

con respecto a Dios?

Swami Ranganathananda: No, entonces no puede haber más problemas concernientes a Dios; pero pueden haber problemas con respecto a la vida diaria. La realización de Dios no significa el fin de todos los problemas, por ejemplo: enfermedades físicas. Los santos pueden verse afligidos por enfermedades, aun de cáncer; pero estas pertenecen al cuerpo y los santos lo sabe y también sabe como soportarlas. 

Sri Ramakrishna solía expresarlo mediante este canto: "El cuerpo y sus achaques y dolores se conocen mutuamente; pero, oh mente mía, sumérgete en la dicha de Dios". Dios da al devoto la fuerza para soportar estas cruces. Sean de orden personal o cargas de responsabilidad y trabajo; el devoto las soporta alegremente en el amor de Dios; y Dios le da la fuerza necesaria. 

Dice San Pablo: "Hemos tomado Tu cruz, Tú la has colocado sobre nosotros, danos fuerza para llevarla hasta la muerte". Dije a la Hermana llona, que ahora está enferma en el primer piso, que su amor por Dios le dará la fuerza para soportar esta enfermedad y para recuperarse. Le conté un episodio de la autobiografia de Santa Teresa de Avila que le gustó muchísimo: Teresa era ya de edad avanzada; debía ir a inspeccionar uno de los conventos, para ello tenía que cruzar el río. Cuando lo estaba vadeando y se encontraba justo en el medio, las aguas comenzaron a subir sin interrupción debido a las lluvias caídas en la alta montaña la noche anterior y ella sintió que podía verse arrastrada por la corriente. Un tanto picada espiritualmente, le preguntó a Dios: "¿Es esta la manera en que Tú tratas a Tu devota?" Ella oyó la respuesta de Dios: "Sí, a veces pruebo a mis devotos de este modo". A esto Teresa amorosamente replicó: "¡Ah!, es por eso que tienes tan pocos amantes." Este fue un hermoso, íntimo y directo 'rezongo' de· un verdadero amante de Dios. 

No hay distancia entre Dios y Su devoto; nada que los separe. En este espíritu de intimidad, Sri Ramakrishna asegura a sus devotos que uno puede quejarse a Dios, discutir y rogarle, todo esto es el juego del amor. Es el más elevado Bhakti, donde la majestad de Dios desaparece y El se manifiesta como la personificación misma del amor.

Rev. Swami Ranganathanandaji Maharaj

Swami Ranganathananda (1908-2005) nació Shankaran Kutty era un  monje hindú de la Ramakrishna Math orden. Él sirvió como el presidente número 13 de la Ramakrishna Math y Misión. 

En 1972 fue en gira de tres semanas para dar conferencias en Holanda y Bélgica, fue huésped en el Convento Carmelita de Amsterdam, ahí mantuvo una reunión con las monjas del convento basada en preguntas y respuestas.

Dios es nuestra Madre y nuestro Padre

Sri Ramakrishna

MAESTRO: “Hay dos clases de devotos. Una clase tiene la naturaleza de los gatitos. El gatito depende completamente de su madre. Acepta cualquier cosa que su madre haga por él. El gatito sólo grita: ‘¡Miau, miau!’ No sabe qué hacer o dónde ir. A veces la madre lo deja cerca del fogón y otras veces sobre la cama. Los devotos de esta clase dan a Dios el poder de procurador y así quedan libres de toda preocupación. Los Sikhs me dijeron que Dios era bondadoso, y yo les contesté: ‘¿Cómo es eso? Él es nuestro Padre y nuestra Madre. ¿Acaso los padres no crían a sus hijos después de haberlos engendrado? ¿Queréis decir que los cuidarán los vecinos?’ Los devotos de esta clase tienen una convicción inquebrantable de que Dios es nuestra Madre y nuestro Padre.

“Hay otra clase de devotos. Son los que tienen la naturaleza de un monito. El monito se cuelga de su madre con todas sus fuerzas. Los devotos que se comportan como el monito, tienen una leve idea de que ellos son los hacedores y sienten así: ‘Debemos ir a los lugares sagrados; debemos practicar yapam y austeridad; debemos hacer el culto con dieciséis elementos como lo prescriben los shastras. Y sólo entonces podremos alcanzar a Dios.’ Tal es su actitud.

“Los aspirantes de ambas clases son devotos de Dios. Y cuanto más uno avanza, más se da cuenta de que es Dios solo quien se ha vuelto todo. El solo hace todo. Él solo es el Gurú y Él solo es el Ishtha. Él solo es quien nos da conocimiento y devoción.

“Cuanto más avancéis, más veréis que hay otras cosas aún más allá del bosque de sándalo —minas de plata y oro y gemas. Por lo tanto, seguid adelante.

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo III, pág. 177)

La visita del Señor

Sri Rama

Por años una mujer vio pasar un santo que se dirigía al templo todas las tardes, en la aldea se decía, que el Señor Rama lo bendecía con Su divina visión y lo instruía como a un hijo amado.

Una tarde la mujer juntó coraje, se prosternó a sus pies y sin levantar la frente del suelo le habló: '¡Señor! Hace muchos años que oro al Señor Rama, pero no se manifiesta, mi vida se está terminando; no quiero partir de este mundo sin verlo por lo menos una vez ¡Él ocupa mi corazón! ¡Por favor! ¿Puede usted preguntarle si podré yo tener su visión?' El santo hizo un gesto con la cabeza y en silencio se fue, cundo regresaba, ya de noche, volvió a encontrarse con la mujer que seguía sentada esperando una respuesta.

"¡El Señor me ha dicho que mañana a las catorce horas estará en tu casa!"

Ella esa noche no durmió y al otro día, de madrugada, comenzó a limpiar, ordenar, perfumar y adornar su humilde hogar, al mediodía, ya vestida con su mejor saree cantaba de alegría sentada en el umbral , esperando al divino Visitante. A las catorce horas, una manada de búfalos apareció en la callejuela, corrían guiados por un enorme ejemplar, que encaró hacia la puerta; la espantada mujer se apoyó en la pared para no ser embestida y el animal entró; en cada movimiento rompía algo, sus cuernos llevaban todo por delante, en pocos segundos todo era caos; cualquiera hubiera dicho que allí había pasado un ciclón. La mujer desesperada alzó con todas sus fuerzas un trozo de madera y golpeó varias veces el lomo del búfalo; con el último golpe, ya sangrando, el animal salió a la calle y se fue con sus compañeros, los cuales sin su guía se habían quedado en el lugar sin saber para donde ir; tan rápido como habían llegado, desaparecieron.

La mujer desolada, lloraba su desgracia sentada en la puerta. Al atardecer, en este estado la encontró el santo; al verlo le dijo: '¡Tu Señor no vino! A esa hora vino mi desgracia'; y le hizo su relato.

El Santo respondió: "¡Rama no miente y no deja de cumplir Su palabra!" Acto seguido se sentó en el suelo cerca de la infortunada, que no dejaba de lamentarse. En profunda meditación, habló con el Señor y consiguió el permiso de Éste para llevar la mente de la mujer, a un estado donde pudiese ver lo que él veía. La mujer entró en éxtasis, en medio de una increíble luz, parado frente a ellos, estaba el Señor Rama vestido de príncipe, con arco y flechas, largos cabellos, sonriendo lleno de dulzura y amor, lentamente giró hasta darles la espalda, cruzada de lado a lado por heridas enormes.

"¿Te acuerdas? La madera que levantaste del suelo me golpeó así".

'¡Pero, Señor, no eras Tú!' Dijo ella.

"¡Sí, hija mía, era Yo! Todos quieren verme bello y sonriente, llegando como la felicidad, pero cuando me acerco con otras formas o como la aflicción y el dolor, me sobran los dedos de una mano para contar a los que me reconocen y me aceptan. Todos me quieren en sus casas pero bajo sus condiciones, no bajo las Mías".

Lic. Ana Laura Miranda

El incentivo

"Cristo el Salvador" obra del Greco

Editorial

"Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la Vida y pocos son los que la hallan". (Lc. 13.24) 

El Bendito Señor Jesús nos está advirtiendo que el camino espiritual que nos lleva a la realización de Dios no es fácil de transitar.

Si estudiamos con atención esta enseñanza, inferimos:

"Estrecha es la puerta", nos está indicando que no podemos pasara a través de ella sin deshacernos primero de muchas cosas inútiles y seguramente muy perjudiciales para el propósito buscado. "Angosto el camino", es un aviso de riesgo; caminar por un lugar desconocido y peligroso requiere una gran concentración y una permanente vigilancia.

Todos sabemos que no hay nada en este mundo que pueda ser logrado sin esfuerzo de nuestra parte, desde la niñez hasta la vejez, cuánto se trabaja, cuánto se sufre y cuántas privaciones y sacrificios son requeridos para el logro de una meta, que no siempre es alcanzada y que no nos lleva a la Vida de la que nos habla Jesús.

¿Qué mueve a una persona a no escatimar esfuerzos para el logro de algo? El interés, el deseo, el anhelo, el cariño por ese objetivo.

Entonces comprendemos por qué todos los grandes santos ponen el énfasis en la necesidad de despertar el amor por Dios y hasta podemos intuir que ese amor es el arma más poderosa para enfrentar las dificultades de "la puerta estrecha y el angosto camino".

El Maestro espiritual

Cada alma está destinada a la perfección y cada ser, finalmente alcanzará ese estado. Cualquiera sea nuestra condición actual es el resultado de lo que hemos hecho o pensado en el pasado; lo que seremos en el futuro será el fruto de lo que hacemos y pensamos ahora; pero esto no excluye la ayuda externa. Las posibilidades del alma son siempre aceleradas por algún estímulo externo, mucho más aún, en la vasta mayoría de los casos esa ayuda es casi absolutamente necesaria.

Las vivificantes influencias llegan de afuera y trabajan sobre nuestras potencialidades y entonces el crecimiento comienza, se inicia la vida espiritual y el hombre se torna, al final, en santo y perfecto.

Ese alentador impulso no puede ser recibido de los libros. El alma solo puede recibir el impulso de otra alma. Podemos estudiar libros toda una vida, podemos. volvernos intelectualmente muy aptos, pero no lograremos ningún desarrollo espiritual.

El alma de quien proviene ese incentivo es llamada Gurú, Maestro, y el alma a la cual ese aliento es transferido es llamada discípulo, estudiante.

Para transmitir esa fuerza, en primer lugar el alma de quien proviene debe poseer el poder de comunicarla a otra persona, en segundo lugar el objeto de dicho estímulo tiene que estar apto para ello, la semilla viva y el terreno recién arado! Cuando ambas condiciones están colmadas, un maravillosos crecimiento en la religión tiene lugar.Cuando el podar que atrae en el alma receptiva está completo y maduro, el poder que responde a dicha atracción aparece.

Swami Vivekananda

La aurora rosada

Sri Ramakrishna

MAESTRO: “Clama al Señor con un corazón intensamente anhelante y seguro que Lo verás. La gente vierte toda una jarra de lágrimas por su esposa e hijos. Nadan en lágrimas por el dinero. Pero, ¿quién llora por Dios? LlámaLe con verdadero clamor.”

El Maestro cantó:

Clama a tu Madre Shyama con verdadero clamor, ¡oh mente mía!

¿Y cómo puede Ella sustraerse de ti?

¿Cómo puede Shyama no aparecer?

¿Cómo puede tu Madre Kali mantenerse alejada?

Oh mente mía, si tienes fervor, llévaLe una ofrenda de hojas de bel y flores de hibiscus;

Pon a Sus pies tu ofrenda

Y mezcla con ella la fragante pasta de sándalo del Amor.

Continuando, dijo: “Anhelar es como la aurora rosada. Después de la aurora sale el sol. El anhelo es seguido por la visión de Dios. 

“Dios se revela al devoto que se siente atraído hacia Él por la fuerza combinada de estas tres atracciones: la atracción que un hombre mundano siente por las posesiones materiales; la atracción de una madre por su hijo y la atracción de una casta esposa hacia su esposo. Si uno se siente atraído hacía Él por la fuerza combinada de estas tres atracciones, entonces, por medio de ello uno puede alcanzarLo.

“Vale decir, es necesario amar a Dios como una madre ama a su hijo, la casta esposa a su esposo y un hombre mundano sus riquezas. Junta estas tres fuerzas de amor, estos tres poderes de atracción y entrégalos todos a Dios. Entonces, con seguridad Lo verás.

“Es necesario rogarle con un corazón anhelante. El gatito sólo sabe llamar a su madre maullando «¡Miau, miau!». Él queda satisfecho dondequiera que la madre lo ponga. La gata puede ponerlo a veces en la cocina, a veces en el suelo y otras veces sobre una cama. Cuando sufre sólo grita «¡Miau, miau!» Eso es todo lo que sabe. Pero en cuanto la madre oye este grito, donde sea que se halle, viene a su gatito.”

(Del Evangelio de Sri Ramakrishna, Tomo I, pág. 25)

La majestad del alma

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda decía que aquel que quiere ser grande, debe necesariamente sufrir y que el destino de algunos es el de ver todos los goces de los sentidos reducidos a cenizas; y agregaba: "¡Toda la vida no es más que el canto del cisne! No olvide nunca esto: Cuando el león recibe una puñalada en el corazón, lanza su rugido más terrible; golpeada en la cabeza, la cobra, airada despliega su capuchón; y la majestad del alma sólo se revela cuando un hombre es herido de muerte en lo más profundo de su ser."

Solía cantar dulcemente: ¡Madre! yo no soy uno de aquellos que te colocan una guirnalda de cráneos en el cuello y luego retroceden aterrorizados y te llaman Misericordiosa. El corazón debe convertirse en un crematorio, donde se reduzca a cenizas: el orgullo, el egoísmo, los deseos. Y entonces, sólo entonces, ¡La Madre vendrá danzando!.

''Yo amo el terror por el terror mismo, decía, la desesperación por ella misma, el dolor por él mismo. Luchar, siempre luchar y seguir luchando en el campo de los vencidos. Ese es el ideal. ¡Ese es el ideal!"

(Del libro 'Vivekananda, como yo lo vi' por Sister Nivedita).

La fe, la raíz de todo

Sri Ramakrishna

“Brahman y Shakti son idénticos, como el fuego y su poder de quemar. Cuando hablamos del fuego, automáticamente nos estamos refiriendo a su poder de quemar. A su vez, el poder de quemar implica el concepto del fuego. Si aceptas a uno debes aceptar al otro.
“No es sino Brahman quien es invocado como Madre, porque una madre es siempre objeto de gran amor. Uno puede realizar a Dios a través del mero amor. Fervor, devoción, amor y fe —éstos son los medios—. Escuchad esta canción:

Como sea la meditación de un hombre, así será su intensidad de amor;

Según sea su intensidad de amor, así será su ganancia;

Y la fe es la raíz de todo.

Si en el Lago de Néctar de los pies de la Madre Kali

Mi mente permanece inmersa,

De poca necesidad serán el culto, las oblaciones o el sacrificio.

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo I) Pág. 57

Fe ardiente

Sri Sri Durga

“Uno debe tener tal ardiente fe en Dios de manera que pueda decir: ‘¿Y qué? He repetido el nombre de Dios, ¿puede aún el pecado adherirse a mí? ¿Cómo puedo seguir siendo un pecador? ¿Cómo puedo ser esclavo aún?’
“Si un hombre repite el nombre de Dios, su cuerpo, mente, todo él, se vuelve puro.
¿Por qué debe hablarse solamente de pecado e infierno y cosas por el estilo? Decid aunque sea una sola vez, ‘Oh Señor, sin duda he cometido graves errores, pero no los repetiré.’ Y tened fe en Su nombre.”

Sri Ramakrishna sintiéndose embriagado con divino amor cantó:

Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá

¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,

Retener mi liberación

Por miserable que yo sea?…

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo I). Pág. 96