Reverendo Swami Bhuteshanandaji Maharaj |
El mensaje de Sri Ramakrishna es tan vasto y profundo que es imposible exponerlo en detalle. En esta oportunidad trataré algunos puntos salientes de su mensaje. Todo lo que Sri Ramakrishna dijo o hizo, fue para el bien del mundo. Por lo tanto, sea cual sea la enseñanza suya que yo comparta hoy con ustedes, será beneficiosa para todos.
Desde los primeros años de su vida, Sri Ramakrishna experimentó una locura por Dios. La realización de Dios era su único propósito en la vida y para él las demás cosas eran totalmente secundarias. Decía: "En verdad te digo, no se nada sino de Dios". Vivía en un constante anhelo por la realización de Dios. No obstante, deseaba alcanzar ese estado no sólo para su propia dicha sino para tener la alegría que deseaba compartir con ellos.
Cuando un hombre entra en samadhi y queda completamente absorto en Dios, no puede comunicarse con otros. Un día se encontraba en un profundo samadhi (total absorción espiritual), si bien trataba de mantenerlo bajo control, por lo tanto, Sri Ramakrishna rogó a la Divina Madre del universo: "¡Oh, Madre, no me dejes inconsciente del mundo exterior, yo quiero conversar con los devotos!" La gente común no puede comprender el profundo significado de esta expresión. Samadhi es un estado al cual aspiran todos los practicantes de la vida espiritual, es la culminación del propósito de la vida espiritual.
Para Sri Ramakrishna, el samadhi se había vuelto un estado natural y habitual. Pero cuando se encontraba en compañía de los devotos, trataba de evitarlo por temor de olvidar el mundo y privar a la gente, allí reunida, de la gran Verdad que de compartirla con otros.
El Maestro era una fuente inagotable de sabiduría eterna la cual provenía de sus variadas experiencias de la Realidad Última. Al mismo tiempo, cuando no estaba absorto en samadhi, era agudo observador del mundo exterior. Hay algunos puntos sobre los cuales Sri Ramakrishna ponía especial énfasis. Primero: la realización de Dios es el único propósito de la vida humana. Sin la realización de Dios, todo lo demás es incompleto; es el máximo logro aquí y en el más allá.
Ahora bien, ¿qué quiso decir Sri Ramakrishna por 'realización de Dios'? Para decirlo en pocas palabras: significa una experiencia intuitiva de la base fundamental de toda existencia, en la cual el que ve y lo que es visto, se vuelve uno. Realización espiritual no significa simplemente la visión de diferentes formas divinas o un sentimientos más elevado del común que puede ser descripto por diferentes personas de diversas maneras. Lo que Sri Ramakrishna quería significar por realización espiritual es absorción del ser individual en lo Absoluto.
Citando los Upanishads: "Así como el agua pura cayendo en un enorme recipiente de agua se vuelve una con ella, así también se vuelve el ser del hombre contemplativo que ha realizado a Dios". Es decir que, en ese estado, lo individual deja de ser individual. Él no se pierde, más bien se convierte en lo Absoluto.
Esta experiencia de unidad es el verdadero significado de la realización de Dios. No obstante, hay otras formas de realización espiritual las cuales eran aceptadas por Sri Ramakrishna. Así era la universalidad y la amplitud de visión que él tenía acerca de la realización de Dios.
El segundo mensaje saliente de Sri Ramakrishna es que, no sólo debemos tener esa realización en nuestro propio ser, sino que debemos compartirla con otros. Decía que había algunas personas que cuando obtenían un manjar se lo comían todo, se limpiaban con cuidado la boca y no lo decían a nadie, no deseaban compartirlo con otros. El censuraba tal actitud.
La realización que se logra en el sendero espiritual debe ser compartida con los demás, entonces alcanzará su plena madurez. Al compartir nuestra experiencia, al ayudar a otros a lograr la misma experiencia, la nuestra queda colmada en el verdadero sentido del término. Un día Sri Ramakrishna preguntó a Narendra, más tarde SwamiVivekananda, cuál era la meta de su vida. Narendra le respondió: "Es mi deseo permanecer constantemente absorto en samadhi durante tres ocuatro días, bajando sólo al plano sensorio para comer algo" Sri Ramakrishna dijo: "¡Qué estrechez mental la tuya! Hay un estado mucho más elevado que ese. ¿No eres tú quien canta 'Todo lo que existe eres Tú'?" El Maestro dijo a Narendra que quería que fuera como un árbol baniano de frondosas y extensas ramas para dar refugio a miles de viajeros fatigados. Él mismo se esforzó sobremanera para diseminar ideas espirituales entre la gente y ayudarla en el logro de la más elevada meta. Si la primera mitad de su vida fue dedicada a reunir los tesoros de la experiencia espiritual, su segunda mitad fue dedicada a compartir esa riqueza con los demás.
Llegamos ahora al tercer mensaje de Sri Ramakrishna. Dicho en sus palabras: 'Yato mat, tato path'; para tantas mentes, tantos senderos. Todos los senderos conducen a la última meta, la realización de Dios. Esto no era una convicción meramente intelectual, sino lo que había experimentado a través de la práctica de distintos senderos religiosos. Él era un gran experimentador. Luego de alcanzar la realización de Dios por un sendero, quería conocer los senderos que seguían otras personas, cómo lograban la meta y cuál era esa meta.
Sri Ramakrishna practicó cada sendero cumpliendo escrupulosamente todos los mandatos y tradiciones de cada uno de ellos, e invariablemente hallaba que cada sendero conducía a la misma meta. 'Realización' es algo incomunicable, se trata de la más íntima y propia experiencia, la cual está más allá del alcance de las palabras. Aun así, en la medida que las palabras se lo permitían, trataba de describir sus experiencias a su manera única, original, en virtud de que estaba dotado del conocimiento de los diferentes senderos. Éste es un rasgo único, sin par, de Sri Ramakrishna.
En la historia de las religiones del mundo, no hallamos un maestro haciendo experiencias espirituales del modo y medida que lo hizo Sri Ramakrishna. Hallamos experiencias de gran universalidad en las escrituras del hinduismo y tal vez en otras religiones. Los antiguos Vedas declaran: "La Verdad es una, los sabios la llaman por diferentes nombres". Las Encamaciones Divinas y los seres iluminados han hecho declaraciones similares. Pero la historia no ha registrado que alguno de esos grandes Maestros hayan practicado los diferentes senderos y finalmente realizado la misma meta a través de cada uno de ellos. Hasta donde nosotros sabemos sólo Él lo hizo y esto es lo que hace que su vida sea única.
La universalidad que él enseñó no era una mera expresión de una mente amplia o de una mira filosófica, sino el resultado de su profundo contacto experimental. Ésta fue una de las más valiosas experiencias que obtuvo a través de sus experimentos. Cuando hablaba de otros senderos, sus palabras provenían de su realización de los mismos. Respetaba todos los caminos y jamás los criticaba.
Una estricta adhesión a un sendero particular hasta el fina~ requiere una tremenda fe, una fe inconmovible y al mismo tiempo un respeto por los senderos de los demás, esto será de gran beneficio para nosotros.
Si seguimos las enseñanzas deSri Ramakrishna podremos considerar a los seguidores de los diferentes senderos como viajeros hacia la misma meta que la nuestra. Este mensaje es muy importante, en particular en estos tiempos de antagonismo y conflicto entre las comunidades. Por lo general lo que nos hace juzgar a otras religiones es la falta de una debida comprensión de nuestra propia religión.
Lo importante es la sinceridad. Al respecto, Sri Ramakrishna decía: "Cualquiera sea el sendero que sigas, hindú, musulmán, cristiano, shakta o vaishnava; lo esencial es la aspiración. Dios es nuestro Guía interno. Aun si has tomado un sendero equivocado, lo único necesario es que sientas anhelo por Él. entonces Él mismo te pondrá en la senda correcta".
La gracia de Dios desciende sobre todos sus hijos por igual, eruditos o iletrados; todo el que sienta anhelo por Él recibirá Su gracia. Supongamos que un padre tiene tres hijos, ¿amará más a los que lo llaman 'papá', que a los más pequeños que sólo pueden repetir 'pa'? El padre sabe que estos son demasiado pequeños todavía para hablar correctamente.
Las diferencias entre las diversas creencias pueden ser eliminadas y todos los conflictos sociales resueltos si tomamos seriamente en cuenta la enseñanza de Sri Ramakrishna. Solamente entonces nos volveremos humildes y tolerantes y aceptaremos los diferentes senderos como igualmente válidos. Esta clase de humildad nacida de la introspección es de suma importancia en nuestra vida.
Para la realización de Dios debemos identificamos exclusivamente con la vida espiritual y todo lo demás deberá ser considerado secundario. Debemos concentrar todas nuestras energías de una manera sistemática en aquella meta que es Dios. Este ardiente anhelo hacia un solo fin nacido de una fe vívida en nuestra meta, es absolutamente necesario para el progreso en la vida espiritual.
Sri Ramakrishna decía: 'Nada puede lograrse sin total renunciación', pero al mismo tiempo decía que renunciación no significa lo mismo para todos. Un monje que ha renuncíado a la vida del mundo debe renunciar externa e internamente. En cambio un hogareño deberá practicar renunciamiento sólo interiormente; cumplir con sus deberes familiares y sociales y al mismo tiempo llevar una vida mentalmente desapegada. Renunciación significa desapego. Este es otro importante mensaje de Sri Ramakrishna.
Sri Ramakrishna dijo que hay una infinita variedad en el temperamento humano y que, por lo tanto, debe haber variedad en los senderos. Si insistiéramos rígidamente en un único sendero, la mayoría de la gente se quedaría sin vida espiritual. Esto es absurdo y jamás debe practicarse.
Dios ha creado el universo con una infinita variedad de formas. De igual manera ha creado diferentes senderos para la realización de la Suprema Verdad, para que todos puedan encontrar un camino apto para sí mismos. Esto, tan simple de comprender, es lo que Sri Ramakrishna repetía insistentemente. Él quería que la vida espiritual fuera algo natural para todos y enseñó a sus discípulos no imponer jamás sus propias ideas a nadie.
Sri Ramakrishna era un hombre de total renunciación, él consideraba a la renunciación como la más valiosa posesión de un aspirante espiritual. 'Por medio de la renunciación urncamente la gente ha alcanzado la inmortalidad', dicen los Upanishads.
Sri Ramakrishna decía: 'Nada puede lograrse sin total renunciación', pero al mismo tiempo decía que renunciación no significa lo mismo para todos. Un monje que ha renuncíado a la vida del mundo debe renunciar externa e internamente. En cambio un hogareño deberá practicar renunciamiento sólo interiormente; cumplir con sus deberes familiares y sociales y al mismo tiempo llevar una vida mentalmente desapegada. Renunciación significa desapego. Este es otro importante mensaje de Sri Ramakrishna.
Sri Ramakrishna sabía que todos no están igualmente ansiosos por la realización de Dios. Él dividió a la humanidad en cuatro grupos:
• Los que viven ligados.
• Los que están tratando de liberarse de esa ligadura.
• Los que han logrado la liberación de toda ligadura.
• Los que nunca quedan ligados y permanecen siempre libres.
Explicando esta clasificación dijo:
"Supongamos que se ha arrojado una red en un lago para pescar peces. Algunos de ellos son tan listos que nunca caen cautivos en la red. Estos son los siempre libres. La mayoría de los peces no quedan atrapados en la red. Algunos entre ellos tratan de liberarse; son comparables a los que buscan la liberación. Pero no todos los peces que luchan tienen éxito y son sólo unos pocos los que saltan fuera de la red. Entonces el pescador grita: '¡Allá va uno grande!' Ahora bien, la mayoría no hace el menor esfuerzo para salir de la red. Se amadrigan en el barro dentro de la red y allí se quedan pensando que no tienen nada que temer y que están a salvo. No saben que el pescador los sacará del agua con su red. Estos son los hombres apegados y ligados al mundo".
La mayoría de la gente que está ligada ignora totalmente el hecho. Un discípulo preguntó a Sri Ramakrishna: 'Señor, ¿no hay escapatoria para esa gente?' El Maestro con gran énfasis le respondió: 'Seguro que la hay: tomar el nombre de Dios, mantenerse en compañía de gente espiritual, pensar constantemente en Dios y, de vez en cuando, retirarse a la soledad. De esta manera se aprende a cultivar indiferencia hacia el mundo y tener un intenso deseo por la realización de Dios.'
Es así como Sri Ramakrishna ha dado esperanzas a la gente que está siempre ligada, Él veía hasta en el mayor pecador la vívida presencia de Dios; reconocía la divinidad potencial y el poder latente para manifestarla. Esta posibilidad es igual para todos sólo que el pecador y el ignorante no son conscientes de ello.
La lucha interior es necesaria para llegar a hacerse consciente de que tenemos la posibilidad,la innata capacidad para realizar la Suprema Meta. Esta conciencia de la meta hará que nos sintamos descontentos dondequiera que nos encontremos, a tal punto que no podremos tener paz a menos que logremos la meta.
Sri Ramakrishna enarboló la esperanza de salvación para todos sin excepción, para él no había condenación eterna porque Dios reside en cada ser. No puede haber un ser en quien la Divinidad esté oculta, por así decirlo, esperando el momento de expresarse. Pedía a la gente que no pensara en sus errores y que en su lugar pensara en las glorias de Dios y de qué manera podría realizarlo y además que tuviera una fe inquebrantable en la victoria final de la lucha espiritual.
No hay una sola alma para la cual no haya esperanza, para quien no haya posibilidad de la realización de Dios. Esta ilimitada fe en el hombre es uno de los rasgos más sorprendentes del mensaje de Sri Ramakrishna, el Profeta de la victoria final del bien sobre el mal. Este mensaje del Maestro es para todos los que tienen ojos para ver y oídos para oír.
Sri Ramakrishna proclamó ampliamente que el Divino espíritu está vibrando en nosotros esperando la oportunidad para manifestarse a través nuestro. Todos nosotros somos hijos de Dios, más aún, la esencia de Dios. El velo de la ignorancia que cubre el alma debe ser quitado y la luz interna resplandecerá de inmediato. El mensaje de Sri Ramakrishna nos da esperanza, coraje y una inmensa cuota de inspiración de manera que nunca nos sintamos satisfechos con la condición en que nos encontramos; que por el contrario, nos haga sentir un 'divino descontento'. La idea central es que no debemos sentirnos satisfechos si llegamos a tener alguna experiencia dichosa en nuestras prácticas espirituales. La vida espiritual tiene posibilidades sin fin, cuanto más avancemos más elevadas serán nuestras experiencias; cuanto más elevadas las experiencias mayor será nuestra capacidad para resolver los problemas y mayor será la paz y dicha que tendremos en nuestra vida.
Esta búsqueda espiritual debe continuar hasta la muerte. Sólo cuando nos sumerjamos totalmente en lo Absoluto, dejaremos de ser individuales y nos liberaremos de todas las limitaciones. Esta meta última es la que debemos buscar sin vacilaciones, sin disminuir el paso, sin desfallecer. La última experiencia está más allá de las palabras. Esta meta puede ser experimentada de distintas maneras. Den por bien sabido que no hay diferentes clases de experiencia sino que las diferencias están en la mente que la experimenta.
Todo el conocimiento del cual la gente se jacta, son diferentes clases de ignorancia, todas ellas están lejos de la Eterna Verdad. Conocimiento es el que quita toda distinción entre tú y la Realidad Última. Esto se logra mediante la total purificación de la mente.
Ruego a Sri Ramakrishna para que nos bendiga para proseguir hacia la misma meta; tener respeto por los que siguen diferentes senderos; ser comprensivos con los que viven en un olvido total de Dios y que nos haga sentir que es nuestro deber ayudarlos a despertar a la Realidad.
(Plática ofrecida por el Reverendo Swami Bhuteshanandaji Maharaj el 16 de febrero de 1986, en el Ramakrishna Ashrama de Bangalore ).
Swami Bhuteshananda nació el 8 de septiembre de 1901 en Somsar en el oeste de Bengala . Su nombre era premonastic Vijay Chandra. Su padre era Purna Chandra Roy y su madre Charubala Devi.
En 1921, Swami Saradanandainició con Vijay Mantradiksha en la casa de la Madre. Fue galardonado con los votos de castidad por Swami Shivananda en 1923 en el cumpleaños de la Santa Madre, y fue nombrado "Priya Caitanya.
En 1936, fue nombrado presidente de la Ramakrishna Math. En 1965, Swami Bhuteshanandaji fue nombrado como uno de los Consejeros y de los Miembros del Consejo de Administración de la Ramakrishna Mission . En 1975, Swami Bhuteshanandaji se convirtió en uno de los Vicepresidentes de la Orden y se acercó a Yogodyan Matemáticas, Kankurgachi, un suburbio de Calcuta . Tras la muerte de Swami Gambhirananda ,el presidente número 11 de la Orden, en 1989, se convirtió en el presidente 12.
Durante el largo período de veintitrés años como Vicepresidente y Presidente de la Orden viajó a muchos países como Singapur, Fiyi, Japón, Australia, Estados Unidos, Canadá, Inglaterra, Francia, Bangladesh y Sri Lanka, y llevó a los ideales y las ideas de, Ramamkrishna, Sarada Devi y Vivekananda, a innumerables personas. Murió el 10 de agosto de 1998.
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