JUNIO 24

Pensamiento del Día

La fe es el único antídoto seguro para la duda y el temor.

Memorizar

Llama de la Fe: arde en mi corazón incesantemente día y noche.

A tu luz leeré este libro de la vida y recorreré el sendero de mi destino sin temor.

Llama de fe, ¡arde incesantemente! porque yo no tengo otra guía que me muestre el sendero.

Lección

¿Crees que puedes medir las cosas espirituales? Y sin embargo la gente no cesa de hacerlo hasta que encuentran algo más grande. Si discutes y arguyes, pierdes tu visión y tu fe. A través de la fe uno alcanza a Dios. Por medio de argumentos y discusiones Dios se aleja más y más. Cuando entramos en contacto con algo superior nos elevamos por sobre el ruidoso ser inferior y nos volvemos silenciosos.

Oración

¡Oh Tú Ser Infinito!

Libera mi mente de la ligadura de lo finito.

Libérame de la ilusión del egotismo, ira y vanidad y todo lo que me separa de Ti.

Que aprenda a participar de las benditas cualidades de lo Supremo.

Que la duda, la imperfección y la debilidad se desvanezcan de mi corazón.

FE Y CORAJE

JUNIO

¡Oh, descendiente de Bharata!

La fe de cada uno está de acuerdo con su

naturaleza inherente.

El hombre consiste de su fe.

Él, en realidad, es lo que es su fe.

Intrepidez, vigor, clemencia, fortaleza,

pureza, ausencia de odio y temor:

estas, Oh, descendiente de Bharata,

pertenecen a uno nacido

con cualidades divinas.

Bhagavad –Guita

¡No temas corazón mío,

aún la noche más oscura

debe terminar al amanecer!

Nubes y brumas vienen y se van,

pero ellas no pueden robar

la luz radiante del sol.

Levanta tu mirada, ojos míos,

mantén constante vigilancia,

pues jamás deber perder tu estrella que te guía.

¡Adhiérete! ¡Adhiérete firmemente!

Fe y coraje son sus tiernas bendiciones;

Él no te las negará cuando vea tu ferviente anhelo,

alma luchadora.

El descanso vendrá

cuando hayas cumplido tu tarea. LA FE

Fe no es creencia; es una iluminación, es captar la Realidad Última. Primero oír, luego razonar y descubrir todo lo que la razón pueda darnos con respecto al Atman. Dejemos que la corriente de la razón fluya sobre el Ser: luego tomemos lo que queda. Si no queda nada, agradezcamos a Dios el haber escapado de la superstición.

Cuando hayas determinado que nada puede quitarte tu propio Ser, el Atman; que Él sale triunfante de toda prueba, adhiérete fuertemente a Él y enséñalo a todos. La Verdad nunca es individual; es para el bien de todos, pues su carácter es Universal.

Finalmente, en perfecta tranquilidad y paz, medita en el Atman, concentra tu mente en Él, hazte uno sólo con Él. Entonces ya no harán falta las palabras; el silencio te llevará hacia la Verdad.

No gastes tus energías en conversación; en su lugar medita en silencio y no permitas que la embestida del mundo exterior te mueva. Cuando la mente está en el más elevado estado, somos inconscientes del mundo. Acumula poder en silencio y conviértete en un dínamo de espiritualidad.

¿Qué puede dar un mendigo? Sólo un rey puede dar y eso siempre que no necesite nada para sí mismo. Que nombre, fama, dinero, se vayan; son terribles ligaduras. ¡Siente la maravillosa atmósfera de la libertad! ¡Tú eres libre, libre, libre!

Swami Vivekananda

VEDANTA PRACTICA

Hakuin, un santo japonés fue visitado por un soldado quien lo interrogó de esta manera: Señor, ¿Qué es, en realidad, el cielo y el infierno, o es sólo una invención de la mente?

Hakuin con mirada penetrante lo observó de pies a cabeza y le preguntó: ¿Cuál es tu ocupación?

Soy un soldado, Señor, fue la respuesta.

El santo pareció sorprendido: ¿Te escuché bien? En verdad afirmaste ser un soldado, pero por tu apariencia pareces más bien un mendigo, quien te haya admitido en las Fuerzas Armadas debió ser un necio o estar totalmente loco.

Al oír estas palabras, el soldado lívido de ira, manoteó la espada. Hakuin, no obstante, continuó diciendo: Por lo que veo llevas una espada y parece estar desafilada, ¿cómo podrás, entonces, cortarme la cabeza?

Estas palabras agregaron nafta al fuego y el soldado con la furia fulminante de un rayo desenvainó la espada listo para asestar el golpe.

Nuevamente las palabras del santo sonaron calmas: ¡Mira, las puertas del infierno están abiertas¡

El soldado, a duras penas, pudo oír estas palabras y darse cuenta cuán pacíficamente, el santo, había permanecido sentado a pesar de la amenazante espada sobre su cabeza. Su ira se desvaneció tan súbitamente como había aparecido. Impactado por el auto dominio del santo, envainó su espada.

Para contestar tu pregunta, soldado, ahora las puertas del cielo se han abierto. Fueron las esclarecedoras y dulces palabras del santo.

Del Prabuddha Bharata Vol. 100, 1995

LA VOZ DE LA MADRE

La Madre Kali

¡Levántate, hijo Mío, y avanza como un hombre! Soporta valientemente cuanto sea tu destino soportar; cada trabajo que acuda a tus manos para ser hecho, hazlo con toda tu energía y nada temas. No olvides que Yo, la dadora de la hombría, la dadora de la feminidad y dueña de la victoria, soy tu Madre.

¡No tomes la vida en serio! ¿Qué es el destino sino el juego de tu Madre? Ven, juega conmigo durante un rato; acoge alegremente todos los sucesos. ¿Murmuras por lo bajo que necesitas para ello tener un propósito? ¿Crees acaso que carece de propósito la pelota con la cual se divierte la Madre? ¿Ignoras que Su juguete es un rayo cargado con suficiente poder para destrozar los mundos, a poco que mueva Ella la mano? No preguntes acerca del plan. ¿Necesita plan alguno la flecha cuando parte del arco? Tal eres Tú. Cuando hayas vivido tu vida te será revelado el plan. Hasta entonces, ¡oh, hijo del tiempo! nada necesitas saber.

Mi juego es infalible. Por esa sola razón inicia animosamente la jornada de cada día. Piensa que ha sido para Mi placer que viniste al mundo; y piensa que también para Mi gozo, al caer de la noche, cuando Mi deseo se haya cumplido, te recogeré en Mi regazo: el descanso. Nada preguntes. Nada veas. Jamás hagas planes. Deja que Mi voluntad fluya a través de ti como entran y salen las olas en el caracol marino abandonado en la playa.

Pero algo hay que debes comprender: ni un solo gesto resultará vano, ni un solo esfuerzo al final fracasará. Lo que sueñas llegará a dar un resultado mayor que tu mismo sueño. Irás allí o más lejos por alguna razón ínfima y tu ida servirá para grandes fines. Tropezarás y hablarás con muchos, pero unos pocos serán Míos desde el principio. Con ellos cambiarán una señal secreta y proseguiréis juntos la jornada. ¿Y esa señal?

Allá en las más recónditas profundidades del corazón de los Míos brilla y relampaguea el cuchillo de los sacrificios, el acero de Kali. Son los Míos, desde su nacimiento, adoradores de la Madre en Su encarnación de la espada. Amantes de la muerte son ellos y no amantes de la vida, enamorados de la tempestad y de la violencia.

Tales son los que a ti acudirán con antorchas aun no encendidas, en demanda de fuego. Mi voz se eleva por sobre la fecunda tierra pidiendo a gritos vidas: las vidas y la sangre de quienes son reyes entre los hombres. Más recuerda que si Yo así grito también he mostrado el modo de contestar. En cada especie la madre es siempre la primera en arrojarse a la muerte para proteger a su rebaño.

La religión, sea cual fuere el nombre que se le dé, ha sido siempre el amor hacia la muerte. Pero desde hoy la hoguera del renunciamiento arderá como nunca en Mis tierras, consumiendo a los hombres con una pasión incontrolable por el pensamiento. Entonces los Míos anhelarán sacrificarse como otros ansían el placer. Entonces el trabajo y el esfuerzo, el sufrir y el dedicarse al prójimo serán considerados dulces en lugar de amargos. Porque esta edad es grande en el tiempo, y porque Yo, Kali, soy la Madre de las naciones.

No huyas de la derrota. Abraza a la desesperación. El dolor no es distinto del goce cuando soy Yo quien dispone ambos. Alégrate por consiguiente cuando llegas al lugar de las lágrimas, pues allí verás Mi sonrisa. En tales sitios celebro mis citas con los hombres y los encierro en lo más hondo de Mi corazón.

Desarraiga de tu ser todo interés que pudiera oponerse al Mío. Ni el amor, ni la amistad, ni las comodidades, ni el hogar pueden alzar la voz cuando Yo hablo. Abandona tranquilamente un palacio para zambullirte en el océano del terror; sal de la cámara del ocio y del reposo para montar la guardia entre las llamas de una ciudad incendiada. Comprende que tanto lo uno como lo otro es irreal. Acoge al destino con una sonrisa.

No mendigues compasión para ti y Yo te haré portador de grandes vasijas de compasión para los demás. Acepta valientemente tu propia oscuridad y tu lámpara alegrará a muchos. Cumple con gozo todo trabajo, hasta el más ínfimo, que sea para bien de otros y no busques lugares encumbrados.

Prosigue con ahínco la tarea que te he impuesto. Ve tejiendo de modo que la trama se entrelace en forma perfecta con la urdimbre. No rehuyas ninguna de las exigencias del trabajo. No sientas responsabilidad alguna. No pidas recompensa.

Sé enérgico, intrépido, resuelto y cuando se ponga el sol y haya concluido el juego, sabrás, pequeñín Mío, que Yo, Kali, la dadora de la hombría, la dadora de la feminidad y dueña de la victoria, soy tu Madre.

Por Sister Nivedita

Las Cartas de Swamiyí

¡Salutaciones a Bhagavan

Sri Ramakrishna!

¡Pueda usted tener prosperidad! ¡Pueda esta carta, trasmitiendo mis bendiciones y un cordial abrazo, hacerlo a usted feliz!

Actualmente, este tabernáculo de carne que es mi cuerpo, comparativamente está bien. Me parece que los picos cubiertos de nieve de los Himalayas, el jefe entre las montañas, vuelve a la vida aún a un moribundo, y la fatiga de los viajes también parece tener cierta disminución.

Yo ya he sentido ese anhelo por la libertad, lo  suficientemente potente como para llevar al corazón a un estado de gran agitación, el cual usted ha experimentado, por lo que sugiere su carta. Esa aspiración es la que, gradualmente lleva a la concentración de la mente en el Eterno Brahman. "No hay otro modo de lograrlo". ¡Pueda este deseo arder más y más en usted hasta que su pasado karma y futuras tendencias sean totalmente extinguidas! Si se aferra estrechamente a ese sentimiento, súbitamente alcanzará la manifestación de Brahman y con ello la destrucción de todos los deseos insaciables por los objetos de los sentidos. Esta liberación en esta misma vida se está acercando a usted para su propio beneficio; es fácil inferirlo de acuerdo a la fuerza de su fervor.

Ruego al Maestro del mundo, Sri Ramakrishna, el predicador de la síntesis del Evangelio  Universal, que se revele Él mismo en vuestro corazón para que de este modo, habiendo obtenido la consumación de sus deseos, usted pueda, con un corazón comprensivo, hacer lo mejor para librar a otros de este horrible océano de infatuación. ¡Pueda usted poseer el valor necesario! Es el héroe solamente, no el cobarde, quien alcanza la liberación dentro de su propio poder.

¡Prepárate para la acción, oh héroe, frente a ti están tus enemigos: el horrendo escuadrón de la infatuación!.

Es indudablemente cierto que: "todo gran lo¬gro está colmado de impedimentos", de cualquier forma, debe empeñar lo mejor de sí para alcanzar la meta. ¡Mirad cuántos hombres está aún en las fauces del tiburón de la infatuación! ¡Oh, escucha sus lastimeros gemidos que parten el corazón!

¡Avanzad! ¡Adelante, oh almas valientes, para liberar a aquellos que están encadenados; para disminuir el peso del infortunio de los desdichados; y para iluminar la obscuridad abismal de los corazones ignorantes!

Observe como el Vedanta proclama, con redoble de tambores: ¡Sé intrépido! ¡Pueda  este solemne sonido quitar los nudos del corazón de todos los habitantes de la tierra!.

Quien desea siempre lo mejor para usted,

Swami Vivekananda.

(Carta a Sharat Chandra Chakravarti)

Leyendo el Evangelio de Sri Ramakrishna

Sri Ramakrishna

Maestro (Sri Ramakrishna): Dios y Su Gloria. Este universo es Su gloria. La gente ve Su gloria y no piensa más nada. No busca a Dios cuya gloria es este mundo. Todos buscan gozar de ‘mujer y oro‘ (lujuria y codicia). Pero hay demasiada miseria y dolor en ello. Este mundo es como un remolino de Visalakshi (Arroyo cercano al lugar donde nació Sri Ramakrishna). Una vez que un bote cae dentro de él, no hay esperanza de rescatarlo. Por otra parte el mundo es como un arbusto espinoso. Apenas te has librado de un montón de espinas que ya te encuentras enredado en otro. Una vez que entras en un laberinto te resulta difícil encontrar la salida. Viviendo en el mundo el hombre termina por quedar raído, por así decirlo.

Un devoto: Entonces, ¿cuál es el camino?

Maestro: La oración y la compañía de hombres santos, no puedes liberarte de una enfermedad sin la ayuda de un médico. Pero no es suficiente estar en compañía de gente religiosa sólo por un día. Debieras buscarla constantemente, porque la enfermedad se ha vuelto crónica. Además, no puedes comprender el pulso correctamente, a menos que vivas con un médico. Acompañándole constantemente, aprendes a distinguir el pulso tranquilo del pulso agitado.

Devoto: ¿Qué hay de bueno en la compañía santa?

Maestro: Produce el anhelo por Dios, y el amor a Dios. Nada se alcanza en la vida espiritual sin el anhelo. Viviendo constantemente en la compañía de santos, el alma se vuelve inquieta por Dios. Este anhelo es como el estado mental de un hombre que tiene un enfermo en la familia. Su mente está en un estado de perpetua intranquilidad, pensando cómo podría curarse el enfermo. También uno debiera sentir el anhelo por Dios como el que siente un hombre que ha perdido su empleo y vaga de una oficina a otra en busca de trabajo. Si es rechazado en cierto lugar por no haber vacante, vuelve al día siguiente y pregunta: ‘¿Hay alguna vacante hoy?’. Hay otra manera: rogando a Dios encarecidamente. Dios es muy nuestro. Debiéramos decirle: ‘Oh Dios, ¿cuál es tu naturaleza? Revélate Tú Mismo en mí. Tú tienes que mostrarTe a mí; porque, ¿para qué otro fin me has creado?’. Él es nuestro Creador. Por tanto debemos forzar nuestro pedido a Dios. Él es nuestro Padre y Madre. (E.S.R.: I- pág. 41-42).

Ramakrishna y Jesucristo

Bendito Señor Jesús

Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan por vosotros, así también haced vosotros por ellos; porque esto es la ley de los profetas. (Mateo 7:1-29)

La verdad que Jesús enseña aquí es común a todas las religiones principales. Es la Regla de Oro, nuestra guía de conducta en la sociedad humana. Hay pasajes casi idénticos en el Mahabharata, la famosa epopeya india: Trata a los demás como tú mismo querrías ser tratado. Nada hagas a tu vecino que después no quieras que tu vecino te haga a ti. Nuestran místico por excelencia que tuvo repetidas experiencias inmediatas y directas de Dios a través de distintas disciplinas religiosas, propias de su país de origen y extranjeras. Con una inocencia infantil, Sri Ramakrishna fue poseído por Dios quien guió e interpenetró toda su vida. Fue, de acuerdo con sus propias palabras, como el hombre que vivía bajo el árbol en el cual un camaleón había tomado refugio, y dicho hombre sabía que el camaleón tiene diferentes colores en distintos momentos y que, algunas veces carece de color.

Sri Ramakrishna

Para muchos, Sri Ramakrishna es como un milagro, una personalidad extraordinaria, inexplicable y por momentos desconcertante. Él habló de sí mismo como siendo el mismo alma que había nacido anteriormente como Rama, Krishna, Jesús o Buddha y que había nacido nuevamente como Ramakrishna. En un mundo basado en el dilema de la pluralidad de las religiones, la contribución de este Dios-hombre, fue demostrar la unicidad de Dios. Muchas personan sienten estima por estas ideas, pero existen unos pocos que tienen la curiosidad, el coraje, la pasión espiritual, perseverancia y la capacidad de auto-crítica tan necesaria para llegar a experimentar dichas ideas. Sri Ramakrishna tuvo todo esto y mucho más y así logró el éxito en sus experimentos. Resumió el resultado de ellos, declarando que las diferentes formas de acercamiento a Dios son verdaderas y que son necesarias para adecuarse a las distintas tendencias mentales de los aspirantes. El mismo Dios tiene distintas formas y aspectos. Sri Ramakrishna, no sólo desnudó sus experiencias frente a los demás, sino que habló de su método único e invitó a probar dicho método empíricamente. ¡Pónganme a prueba como lo hace el cambista con el dinero! Fue su implícita expresión.

Una corriente constante de dicha divina dentro suyo, atrajo a una multitud sin distinción de credos o razas. Él solía decir: "He practicado todas las disciplinas, he aceptado todos los caminos... De este modo, personas de todos los credos llegan aquí y cada uno de ellos creen que pertenezco a su religión". Bregó, no solamente por la tolerancia sino por la aceptación de la fe de todas las religiones.

(Fragmentos del capítulo "Interacción de Sri Ramakrishna con el cristianismo", del libro "Más acerca de Sri Ramakrishna").

"El viento de la gracia de Dios está incesantemente soplando. Los navegantes perezosos de este mar de la vida no lo aprovechan. En cambio, los activos y fuertes mantienen la vela de sus mentes siempre desplegadas, para recibir el impulso de la brisa salvadora, y así, muy pronto, llegan a destino".

"¡Tú quieres que te muestre a Dios, mientras permaneces tranquilamente sentado, sin hacer el más mínimo esfuerzo! ¡Cuán irrazonable es tu pedido!"

Sri Ramakrishna

"Que pueda orar no para ser protegido de los peligros, sino para enfrentarlos sin miedo.

Que pueda rogar, no por el cese de mis penas, sino por ánimo para conquistarlas."

Rabindranath Tagore

Bendición de los alimentos

Brahma arpanam brahma havih

brahmagnau brahmana hutam

brahmaiva tena gantavyam

brahma karma samadhina

– Srimad Bhagavad-Gita 4.24

El cucharón (usado para la oblación) es Brahman, la oblación es Brahman,

el que hace el culto es Brahman y el fuego es Brahman;

aquel que ve al único Brahman en acción,

alcanza a Brahman mismo.

Brahma arpanam, el proceso de ofrecer es Brahman.

Brahma havih, ghee (y otras cosas que se ofrecen en el fuego al hacer un ritual) es Brahman.

Brahmagnau, en el fuego donde se ofrece; ese fuego también es Brahman.

Brahmana hutam, el que ofrece (quien hace el culto) es también Brahman.

Brahmaiva tena gantavyam, sólo Brahman es la meta de quien ofrece (este sacrificio). ¿Qué obtiene uno como resultado de este sacrificio? Uno alcanza Brahman sólo a través de esto (brahmaiva tena gantavyam).

¿Quién alcanza a Brahman? Brahma karma samadhina, aquel cuyo samadhi (concentración) es brahma-karma (acción vista como Brahman mismo). Esa persona sabe que cualquier acción que haga el o ella no es más ni menos que lo divino. Esta es una profunda verdad Vedántica, que existe sólo Brahman en este universo, la infinita, no dual y pura Conciencia. Aquello se ha manifestado como este universo; los objetos, acciones, sujetos, todo es sólo el único infinito Brahman; esta es la verdad que se expresa a través de este verso. Esta maravillosa verdad se ve en la fisiología y en otros pensamientos científicos modernos, como dije anteriormente al tratar el segundo verso, el autor del artículo "El sol es la Gran Madre" en la revista National Geographic (1948) dice que comemos el sol en nuestra comida y su digestión, vestimos el sol en nuestra ropa, usamos el sol en el carbón y el aceite, etc., finalizando con la frase: "Incomprensiblemente entretejidos están los hilos vida y luz."

Esa unidad universal detrás de esta multiplicidad es lo que los antiguos en India, desde el Rig-Veda en adelante, comprendieron y expresaron. El sol es también conocido como el pushan, "aquel que nutre". El sol es una entidad física visible. Pero nuestros sabios descubrieron la conciencia espiritual de Brahman detrás del sol, detrás del sistema estelar, detrás de todo. Aquél Brahman, la realidad última, infinita y pura Conciencia, una y no dual. Esa es la verdad detrás del universo. Esa verdad se afirma a la hora de la comida. Una idea hermosa: el jatharagni o jugo digestivo dentro del estómago e intestinos, que digiere la comida, es también una forma de lo divino. Esto lo dirá el Gita en el capítulo 15: "Existo en el estómago de todos los seres como el fuego de la digestión, jatharagni. Digiero toda la comida que se pone en el sistema digestivo." uno y no dual, el universo entero es la expresión de aquel Brahman. Al igual que en el sitema solar, todo es radiación solar en forma condensada como agua, como hielo, como piedra, como planta, como esto o aquello. Todo es radiación solar. Por eso, este es un gran verso.

Eso es una Verdad, no un dogma.

Alguien podría preguntar ¿cómo pueden ser ésto y aquello igual? ¿Cómo pueden ser igual la comida que tomo y la energía digestiva en el estómago? Si, lo son. Si van a la raíz verán que todo esto viene de una sóla fuente. Tomen como ejemplo el cuerpo humano. El mismo material genético se ha vuelto la rígida estrcutura ósea, y el mismo material genético se ha vuelto la hermosa visibilidad a través de los ojos. Es traslúcida, por decirlo así. Algo es duro, algo suave, algo fluído, algo como la piel y las uñas y el cabello. Todo esto proviene del mismo material genético. Entonces, esta es la verdad que aprendemos una y otra vez de las ciencias físicas. Todo dentro del cuerpo es construído, luego reparado, corregido, y hecho crecer por el mismo material genético que está adentro. Esta es una gran verdad, la verdad del Advaita, que India descubrió tiempo atrás sobre el universo como un todo. Lo llamamos Atman o Brahman, la infinita Conciencia, el uno sin segundo, dice el Brihadaranyaka Upanishad (2.1.20).

por Swami Ranganathananda, de su libro "Universal message of the Bhagavad Gita"

La adicción a la droga y el alcohol según el hinduismo

De acuerdo con el hinduismo, el propósito de la vida humana es volverse divino realizando lo Divino que llevamos en nuestro interior. ¿Cómo hacer esto? Controlando la naturaleza externa e interna.

Ahora bien, la adicción a la droga y el alco­hol, trae descontrol al adicto y no le permite manifestar su divinidad interior. Por el contrario, produce efectos contractivos y no le permite progre­sar o crecer. Un adicto se vuelve un esclavo de sus malos hábitos y sufre continuamente.

En el hinduismo la ofuscación, moha, y la embriaguez, mada, son consideradas como ene­migos internos del ser humano. Las drogas como la marihuana, el LSD y otras, producen esta terrible moha, ofuscación, que también se expresa como pérdida de la conciencia, ilusión, etc. Luego viene la degeneración de los tejidos: nervioso y muscu­lar; y el adicto, a menudo, muere prematuramente. Por lo tanto, la droga es una de las peores adic­ciones. El alcohol produce mada, embriaguez. Bajo su influencia la persona se torna arro­gante, sober­bio; padeciendo, por consiguiente, de muy malos resultados.

Además, según el hinduismo, están las con­secuencias del karma, el fruto de las acciones, buenas o malas. ¿Por qué se toma droga o alcohol? Debido al efecto de las malas acciones hechas anteriormente, en esta u otra vida; la persona los experimenta y luego se vuelve adicta. Ahora bien, tomando droga o alcohol se acumula nuevo mal karma, el cual seguramente fructificará en el futuro. Por lo tanto, debe tomarse conciencia y estar alerta para no involucrarse y superar estas debilidades mediante esfuerzos conscientes. Se debe empezar algún día, en al­gún momento. ¿Por qué no inmediatamente? El Bendito Señor Sri Krishna dijo en el Srimad Bha­gavad Guita:

“Uno se debe erguir por sí mismo y nunca rebajarse, porque uno es (puede ser) amigo de sí mismo y también enemigo de sí mismo” (VI, 5).

Se puede pedir sinceramente la gracia de Dios; y Dios Todopoderoso es la misericordia in­finita.

De acuerdo al hinduismo, se deben evitar la mala compañía porque ésta es la causa de la ira, olvido de la meta, pérdida del discernimiento, entre otros. Bajo su influencia las limitaciones au­mentan intensamente.

Sri Ramakrishna decía: “La planta tierna ne­cesita ser protegida por un cerco para evitar que los animales la coman”. 

La sociedad, el gobierno, los maestros, los padres, los líderes religiosos, tienen gran respon­sabilidad en hacer todo lo necesario para controlar y resolver este gran problema social. Esto es parte de su deber, dharma. Prevenir la droga es, seguramente, prevenir el suministro de veneno en el cuerpo social. De otra manera, todos serán afectados, envenenados. Con gran simpatía y actitud de servicio debemos ayudar a los adictos para que puedan superar su debilidad.

Hoy en día, las personas en distintas partes, están tratando conscientemente de controlar la polución del medio ambiente. Tomar droga o alco­hol puede ser considerado como polución del ser humano; y el hinduismo destaca categóricamente su purificación.

Primero debemos tratar sinceramente de re­conocer y comprender la gravedad del problema, luego tomar la solución apropiada para resolverlo y finalmente actuar en consecuencia, adecuada­mente.

Sri Ramakrishna contaba que unos borra­chos querían viajar en bote. Remaron toda la noche y al amanecer descubrieron que estaban girando en el mismo lugar. Habían olvidado levan­tar el ancla. Para lograr cualquier propósito en la vida, realizar un intento sincero, es como levantar el ancla. La sinceridad es todo. 

Por Swami Pareshanandaji Maharaj