El Maestro Espiritual

Swami Vivekananda

Cada alma está destinada a la perfección y cada ser, finalmente alcanzará esa estado. Cualquiera sea nuestra condición actual es el resultado de lo que hemos hecho o pensado en el pasado; lo que seremos en el futuro será el fruto de lo que hacemos y pensamos ahora; pero ésto no excluye la ayuda externa. Las posibilidades del alma son siempre aceleradas por algún estímulo externo, mucho más aún, en la vasta mayoría de los casos esa ayuda es casi absolutamente necesaria.

Las vivificantes influencias llegan de afuera y trabajan sobre nuestras potencialidades y entonces el crecimiento comienza, se inicia la vida espiritual y el hombre se torna, al final, en santo y perfecto.

Ese alentador impulso no puede ser recibido de los libros. El alma solo puede recibir impulso de otra alma. Podemos estudiar libros toda una vida, podemos volvernos intelectualmete muy aptos, pero no lograremos ningún desarrollo espiritual.

Estudiando libros, muchas veces tenemos la errónea idea de que hemos recibido ayuda espiritual, pero si nos analizamos hallaremos que el intelecto fue mejorado y no así el espíritu; esa es la razón por la cual casi todos podemos hablar maravillosamente de temas espirituales pero cuando llega el momento de la acción nos reconocemos lastimosamente deficientes.

El alma de quien proviene ese incentivo es llamada Gurú, maestro, y el alma a la cual ese aliento es transferido es llamado discípulo, estudiante.

Para transmitir esa fuerza, en primer lugar el alma de quien proviene debe poseer el poder de comunicarla a otra persona; en segundo lugar el objeto receptor de dicho estímulo tiene que ester apto para ello, la semilla viva y el terreno recién arado! Cuando ambas condiciones están colmadas, un maravilloso crecimiento en la religión tiene lugar. Cuando el podar que atrae en el alma receptiva está completo y maduro el poder que responde a dicha atracción aparece.

Swami Vivekananda y la Ramakrishna Mission:

Swami Vivekananda

¿Cuál fue la idea que tuvo Swamiyí en su mente cuando fundó la Ramakrishna Mission? ¿Qué lo impulsó a poner, tanto a monjes como hogareños, bajo el estandarte de una única organizació¿Qué quería lograr a través de la Ramakrishna Mission? .

Cien años más tarde estas preguntas asumen un significado nuevo. En el breve discurso de inauguración que Swamiyí pronunció en la reunión, no encontramos muchos detalles sobre la ideología y plan de acción que él había previsto para la Ramakrishna Mission. Sin embargo, contiene dos ideas claves: la importancia de tener una organización y convertirla en una demostración práctica de la vida y enseñanzas de Sri Ramakrishna. Según las propias palabras de Swamiyí:

De mis viajes por varios países, he llegado a la conclusión de que sin una organización nada grande y permanente puede ser logrado... Dicha organización debe llevar el nombre de aquel, por quien nos hemos vuelto monjes; aquel, quien es tomado como ideal por los hogareños para guiar sus vidas en el campo de la actividad de este samsara, el mundo. Quien, cuyo santo nombre, influencia de su vida única y enseñanzas, se han esparcido de un modo inesperado tanto en Oriente como en Occidente, a doce años de su muerte ... Nosotros somos sirvientes del Maestro. Puedan todos ustedes colaborar en este trabajo.

De acuerdo con Swami Vivekananda, los ideales nacionales de la India son el renunciamiento y el servicio. Sri Ramakrishna fue la suprema personificación de estos ideales. Por lo tanto, Swami Vivekananda habló de Sri Ramakrishna como el ideal nacional de la India. En su conferencia pronunciada en Calcuta, luego de su retorno del Occidente, Swamiyí dijo:

¡Qué gran héroe nos fue dado en la persona de Sri Ramakrishna Paramahansa! Si esta Nación quiere levantarse tendrá que reunirse con entusiasmo alrededor de su Nombre. Es mi obligación moral, por lo tanto, para el bien de nuestra raza, por el bien de nuestra religión, presentarles este grandioso ideal espiritual.

La visión de Swami Vivekananda y su cumplimiento

Por el Reverendo Swami Atmasthanandaji Maharaj, actual Presidente de la Órden de Sri Ramakrishna

Diálogo y mediación ante los desafíos del futuro

Sri Ramakrishna y la Armonía de las Religiones

Swami Vivekananda, el gran sabio de la armonía de las religiones dijo en Chicago, en el Congreso Mundial de las Religiones, el 11 de septiembre de 1893:

"Les citaré, hermanos, algunas líneas de un himno que recuerdo haber repetido desde mi infancia y que todos los días repiten millones de seres humanos: 'Así, como los diferentes arroyos tienen sus orígenes en diversos lugares y vierten todas sus aguas en el mar, así, ¡Oh Señor!, los distintos caminos que los hombres toman debido a diferentes tendencias, por diversos que parezcan, tortuosos o rectos, todos conducen a Ti'".

Swamiyí también citó las palabras de Dios en el Srimad Bhagavad Guita:

"Cualquiera que Me adora por cualquier senda, Yo lo acepto y lo bendigo; todos los hombres están esforzándose por sendas que finalmente conducen a Mí".

Así vemos que en realidad todos estamos adorando al mismo Dios. Todos somos hijos de Dios y por ende somos hermanos. No debe surgir ningún conflicto entre los practicantes de las diversas religiones. Debe haber una aceptación completa. Se debe entender el hecho de que la voluntad del Creador es la unidad en la diversidad.

Hace miles de años, los sabios Védicos declararon: 'La Verdad es Una, los conocedores la expresan de maneras distintas. ' La misma verdad fue expresada por Sri Shankaracharya, Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore y los grandes seres de la Madre India.

Sri Sankaracharya expresó:

"Párvati, la Madre del Universo, es mima Madre; el Gran Señor es mi padre, los devotos del Señor Shiva son mis parientes, y la creación entera es mi patria."

Rabindranath Tagore, a quien se le otorgó el premio Nobel de Literatura en 1913, reveló maravillosamente en su obra 'Ofrenda Lírica' (Guitanjali): 

"Me has presentado amigos que yo no conocía. 

Me has invitado a sentarme en hogares que no eran el mío. 

Has acercado a mi lado a quien estaba lejos, y al desconocido lo has hecho mi hermano... "

"A quien te conoce nada le es extraño u hostil; no se le cierra ninguna puerta.

¡Oh, concédeme este don!, haz que no pierda nunca la Dicha de encontrar al

único en el juego de la diversidad.

Swami Pareshananda

Encuentro interreligioso organizado por. Asociación Intercultural Diálogo y la Escuela de Estudios orientales de la Universidad del Salvador

La expansión del corazón

Editorial

Swami Vivekananda con asiduidad decía que la expansión es vida y la contracción es muerte. En su última visita al Ashrama de Bella Vista el Rev. Swami Ritajanandaji Maharaj nos dijo que no se ingresa a la vida espiritual sin la expansión de la mente y el corazón. También nos dijo que tratáramos de no pelear, no envidiar ni tener celos y que leyéramos la vida de los santos de cualquier religión porque la santidad no es privativa de ninguna religión o lugar en especial.

Resulta muy paradójico observar que a nuestro alrededor todo es vasto, abundante, generoso. Si pensamos en el mar, en el firmamento, en los árboles; viene a nosotros esa idea. Sin embargo, en medio de esa manifestación de amplitud estamos nosotros, los seres humanos, con nuestra arraigada tendencia a la contracción. Temerosos y reacios a dar, estamos siempre pidiendo, deseando y buscando: afecto, regalos, gratificaciones, y así sucesivamente. Siempre encontramos una buena excusa para justificar nuestro egoísmo, nuestra estrechez y mezquindad.

El Rev. Swami Pareshanandaji Maharaj dijo: El sincero intento por soportar trae expansión en el corazón, crece el espíntu por dedicarse y entregarse a la voluntad del Señor. 

A menudo decimos que todo sucede por la voluntad de Dios, pero si esa voluntad no condice con nuestros deseos o expectativas se produce una gran confusión en nuestra mente, una gran contracción en nuestro corazón. Soportar y aceptar son los remedios para nuestra pequeñez, sabemos que es muy dificil, pero, debemos intentarlo una y otra vez. Cada situación, cada persona, es un buen instrumento para practicarlo.

Swami Vijoyananda repetía frecuentemente que amor es darse y enfatizaba en la forma reflexiva del pronombre 'se' para que no nos quedara duda que debíamos esforzarnos en lograr la abnegación. Será bueno recordarlo y practicarlo.