martes, 30 de octubre de 2012

La majestad del alma

Swami Vivekananda


Swami Vivekananda decía que aquel que quiere ser grande, debe necesariamente sufrir y que el destino de algunos es el de ver todos los goces de los sentidos reducidos a cenizas; y agregaba: "¡Toda la vida no es más que el canto del cisne! No olvide nunca esto: Cuando el león recibe una puñalada en el corazón, lanza su rugido más terrible; golpeada en la cabeza, la cobra, airada despliega su capuchón; y la majestad del alma sólo se revela cuando un hombre es herido de muerte en lo más profundo de su ser."

Solía cantar dulcemente: ¡Madre! yo no soy uno de aquellos que te colocan una guirnalda de cráneos en el cuello y luego retroceden aterrorizados y te llaman Misericordiosa. El corazón debe convertirse en un crematorio, donde se reduzca a cenizas: el orgullo, el egoísmo, los deseos. Y entonces, sólo entonces, ¡La Madre vendrá danzando!.

''Yo amo el terror por el terror mismo, decía, la desesperación por ella misma, el dolor por él mismo. Luchar, siempre luchar y seguir luchando en el campo de los vencidos. Ese es el ideal. ¡Ese es el ideal!"

(Del libro 'Vivekananda, como yo lo vi' por Sister Nivedita).

lunes, 29 de octubre de 2012

La fe, la raíz de todo


Sri Ramakrishna

“Brahman y Shakti son idénticos, como el fuego y su poder de quemar. Cuando hablamos del fuego, automáticamente nos estamos refiriendo a su poder de quemar. A su vez, el poder de quemar implica el concepto del fuego. Si aceptas a uno debes aceptar al otro.
“No es sino Brahman quien es invocado como Madre, porque una madre es siempre objeto de gran amor. Uno puede realizar a Dios a través del mero amor. Fervor, devoción, amor y fe —éstos son los medios—. Escuchad esta canción:

Como sea la meditación de un hombre, así será su intensidad de amor;
Según sea su intensidad de amor, así será su ganancia;
Y la fe es la raíz de todo.
Si en el Lago de Néctar de los pies de la Madre Kali
Mi mente permanece inmersa,
De poca necesidad serán el culto, las oblaciones o el sacrificio.

El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo I) Pág. 57

Fe ardiente

Sri Sri Durga

“Uno debe tener tal ardiente fe en Dios de manera que pueda decir: ‘¿Y qué? He repetido el nombre de Dios, ¿puede aún el pecado adherirse a mí? ¿Cómo puedo seguir siendo un pecador? ¿Cómo puedo ser esclavo aún?’
“Si un hombre repite el nombre de Dios, su cuerpo, mente, todo él, se vuelve puro.
¿Por qué debe hablarse solamente de pecado e infierno y cosas por el estilo? Decid aunque sea una sola vez, ‘Oh Señor, sin duda he cometido graves errores, pero no los repetiré.’ Y tened fe en Su nombre.”

Sri Ramakrishna sintiéndose embriagado con divino amor cantó:

Si sólo puedo morir repitiendo el nombre de Durgá
¿Cómo puedes Tú entonces, oh Bendita,
Retener mi liberación
Por miserable que yo sea?…


El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo I). Pág. 96

La encarnación de Dios

Sri Ramakrishna

“Por grande e infinito que Dios sea, Su Esencia puede manifestarse, y lo hace a través del hombre, por Su mera voluntad. La Encarnación de Dios como hombre, no puede ser explicada por analogía. Uno debe sentirlo por sí mismo y darse cuenta por percepción directa. Una analogía puede darnos solamente una pequeña vislumbre.


Es cierto que al tocar los cuernos, patas o cola de una vaca, tocamos la vaca misma, pero para nosotros la cosa esencial de una vaca es su leche, que fluye de su ubre. La Divina Encarnación es como la ubre. Dios Se encarna como hombre de tiempo en tiempo, para enseñar a la gente devoción y divino amor.”


Sri Ramakrishna
El Evangelio de Sri Ramakrishna (Tomo III) Pág. 32

sábado, 27 de octubre de 2012

Tu voz interior




No importa donde estés,
ni lo que te digan que debes hacer.
Siempre que tengas una duda,
descansa un momento y escucha
lo que te dice tu voz interior.

No te apresures en tu camino,
ni sigas los pasos de otros.
Siéntate y descansa un momento
y escucha tu voz interior.

Esta es la voz que te busca y guía
El mejor consejo que puedes escuchar
Trae pureza a tus sentimientos
y te da la libertad de ser realmente
La persona que quieres ser.

Recuerda: Todas las respuestas
que buscas las tienes encerradas
en tu limpia y pura voz interior.

Hacemos una vasija de un pedazo de
arcilla: y es el espacio vacío en
el interior de la vasija lo que
la hace útil.

Hacemos puertas
y ventanas para una estancia;
y son esos espacios vacíos los
que la hacen habitable.

Así, mientras
que lo tangible posee cualidades,
es lo intangible lo que lo hace útil.

Lao-Tsé

(Pensador chino, creador del taoísmo (Norte de China, h. ss. VI - IV a. C.). Conocido sólo por la leyenda, se discute la época en que vivió e incluso hay quien duda de la existencia real de este personaje de nombre desconocido (pues Lao Tse es sólo un título que significa «viejo maestro»). Una tradición poco fiable le haría contemporáneo de Confucio (ss. VI - V a. C.), mientras que otras noticias parecen indicar que trabajó como bibliotecario en Loyang, capital de la dinastía Chou durante el periodo de los «reinos guerreros» (ss. V - IV a. C.).

martes, 23 de octubre de 2012

Adoración a la Madre Durga



"Nava-ratri" literalmente significa "nueve noches". Este festival es observado dos veces al año, una en el comienzo del verano y de nuevo a la llegada del invierno.

¿Cuál es la Importancia de Navratri?

Durante Navaratri, invocamos el aspecto energético de Dios en la forma de la Madre universal, comúnmente conocida como "Durga", que literalmente significa la removedra de las miserias de la vida. Ella es también conocida como "Devi" (diosa) o "Shakti" (energía o potencia). Es esta energía, que ayuda a Dios para continuar con la obra de la creación, preservación y destrucción. En otras palabras, se puede decir que Dios es inmóvil, absolutamente inmutable, y la Divina Madre Durga, lo hace todo. A decir verdad, nuestro culto a Shakti vuelve a confirmar la teoría científica de que la energía es imperecedera. No puede crearse ni destruirse. Siempre está ahí.

¿Por qué adorar a la Diosa Madre?

Creemos que esta energía es sólo una forma de la Madre Divina, que es la madre de todos, y todos nosotros somos sus hijos. "¿Por qué la madre, ¿por qué no padre", a la madre se le puede pedir. permítaseme decir que creemos que la gloria de Dios, su energía cósmica, su grandeza y supremacía mejor puede describirse como el aspecto de la maternidad de Dios. Al igual que un niño encuentra todas estas cualidades en su madre, de manera similar, todos nosotros al mirar a Dios como madre. De hecho, el hinduismo es la única religión en el mundo, que le da tanta importancia al aspecto de Madre de Dios, porque creemos que la madre es el aspecto creativo de lo absoluto.

¿Por qué dos veces al año?

Cada año, al comienzo del verano y al comienzo del invierno son dos momentos muy importantes del cambio climático y la influencia solar. Estas dos uniones han sido elegidos como las oportunidades sagrados para el culto del poder divino, porque:

1- Creemos que el poder divino que proporciona energía para que la tierra se mueven alrededor del sol, haciendo que los cambios en la naturaleza exterior y que este poder divino debe ser agradecido para mantener el correcto equilibrio del universo.

2- Debido a los cambios en la naturaleza, los cuerpos y las mentes de las personas experimentan un cambio considerable y, por tanto, adoramos al poder divino para conceder a todos los poderes suficientemente potentes para mantener nuestro equilibrio físico y mental.

¿Por qué Nueve Noches y Días?

Navaratri se divide en grupos de tres días para adorar a los diferentes aspectos de la diosa suprema. En los tres primeros días, la Madre se invoca como fuerza poderosa llamada Durga para destruir todas nuestras impurezas, vicios y defectos. Los próximos tres días, la madre es adorado como un dador de la riqueza espiritual, Lakshmi, que se considera que tiene el poder de otorgar a sus devotos la riqueza inagotable. El conjunto final de los tres días se gasta en adorar a la madre como la diosa de la sabiduría, Saraswati. Con el fin de tener completo éxito en la vida, necesitamos las bendiciones de los tres aspectos de la Madre de Dios, por lo que el culto durante nueve noches.

¿Por qué necesita el poder?

Por lo tanto, le sugiero que se reúna la familia en la adoración de "Ma Durga" durante el Navaratri. Ella te otorgará la riqueza, la prosperidad, el conocimiento, y otros poderes para sortear con éxito todos los obstáculos de la vida. Recuerda, cada persona en este mundo adora el poder, es decir, Durga, porque no hay nadie que no ame y no anhele el poder de una forma u otra.

lunes, 22 de octubre de 2012

Los bordados de la Madre





Cuando era niño, mi madre trabajaba mucho cosiendo.Yo me sentaba en el suelo, miraba y le preguntaba qué es lo que estaba haciendo. Ella me contestaba que estaba bordando.

Todos los días yo hacía la misma pregunta y ella me contestaba lo mismo. Yo observaba su trabajo desde una posición abajo de donde ella se encontraba sentada, y repetía: “¿Mamá, que es lo que estás haciendo?”.

Le decía que desde donde yo la miraba, lo que estaba haciendo me parecía muy extraño y confuso. Era un amontonado de nudos e hilos de diferentes colores, largos, cortos, unos gruesos y otros finos… yo no entendía nada.

Ella sonreía, me miraba y de manera amable me decía, “Hijo, sal un poco a jugar, y en cuanto termine mi trabajo te llamaré, te tomaré en mis brazos y dejaré que veas el trabajo desde mí posición”.

Pero yo seguía preguntándome desde abajo: ¿Por qué ella usaba algunos hilos de colores oscuros y otros claros?, ¿por qué me parecían tan desordenados y enmarañados?; ¿por qué estaban tan llenos de nudos y puntos?; ¿por qué había tantos nudos e hilos enredados entre si?; ¿por qué no tenían aún una forma definida?; ¿por qué tardaba tanto para hacerlo?.

Un día, cuando yo estaba afuera jugando, ella me llamó. “Hijo, ven aquí, déjame tomarte en mis brazos”.

Me sentó en su regazo y me sorprendí al ver el bordado desde su posición. No lo podía creer, ¡desde abajo me parecía tan confuso!. Pero desde arriba pude ver un paisaje ¡maravilloso!.

Entonces ella me dijo: “Hijo, desde abajo mi bordado te parecía confuso y desordenado porque no veías que en la parte de arriba había un bello diseño… pero ahora, mirando el bordado desde mí punto de vista, ya puedes ver qué es lo que yo he estado haciendo”.

Así borda la Madre del universo y, hasta que Ella no nos tome en su regazo y nos muestre el diseño, no entendemos y sufrimos mucho.

Padre Pío

(Pío de Pietrelcina O. F. M. Cap., también conocido como Padre Pío (Pietrelcina, 25 de mayo de 1887 - San Giovanni Rotondo, 23 de septiembre de 1968) fue un religioso capuchino y santo italiano. Famoso por los hechos sobrenaturales que se le atribuyen, como sus estigmas, curaciones y lectura de conciencias a los que iban a confesarse con él. Fue beatificado el 2 de mayo de 1999 y el 16 de junio del 2002, Juan Pablo II lo canonizó bajo el nombre de «san Pío de Pietrelcina».)

jueves, 18 de octubre de 2012

El comienzo




Levantarse temprano es un regalo que te das a ti mismo.
Pocas disciplinas tienen el poder de transformar tu vida como lo hace el hábito de levantarse temprano.
Hay algo muy especial en las primeras horas de la mañana.
El tiempo parece ir más despacio y una profunda sensación de paz inunda el aire.
Unirse al club de las cinco en punto te permitirá empezar a controlar tu día en lugar de dejar que tu día te controle a ti.
Ganar la 'batalla de la cama' y poner 'la mente por encima del colchón' al levantarte temprano te dará, al menos, una hora de silencio para ti mismo durante la parte más crucial de tu día: el comienzo.
Si lo inviertes con sabiduría, el resto del día se desarrollará de una manera maravillosa.

(De "La inspiración de cada día" de Robin Sharma)
























No es bastante

San Francisco de Asis

Debí bajar a San Damiano para recoger las herramientas, barrer la iglesia y poner orden en ella. 

"Regala las herramientas al viejo cura", dijo Francisco, "pero antes de dejárselas bésalas una por una, porque han llenado bien su misión. Ya no las necesitamos. La iglesia que hemos de reparar ahora no se reconstruye con ayuda de cal ni con una paleta". 

Abrí la boca para pedirle explicaciones, pero la cerré enseguida. Un día, me dije, comprenderé. ¡Paciencia!

"Puedes partir", dijo Francisco, "yo no saldré hoy de la gruta. Quiero rogar a Dios, tengo mucho que decirle, que me de fuerzas. Hay un abismo ante mi, ¿cómo puedo llegar a Dios?"

Partí. Lo que ocurrió en la gruta no lo supe sino muchos años más tarde, cuando Francisco, muy enfermo, se preparaba para dejar el mundo de los vivos. Recuerdo que era de noche. Francisco estaba acostado frente a la Porciúncula, en el suelo y no podía dormir. Me llamó y me pidió que me sentara junto a él. Durante esa velada me contó lo que había ocurrido años antes en la gruta.

Una vez solo se había acostado boca abajo besando la tierra y llamando a Dios. "Sé que Tú estás en todas partes", gritaba. "Basta que levante una piedra para descubrirte, basta que me incline en un pozo para ver en él Tu rostro, y cada gusano que miro tiene Tu nombre grabado en el lomo, en el lugar mismo en que sus alas ya despuntan. Tú estás asimismo en esta caverna y en el bocado de tierra que ahora tengo en los labios. Y Tú me ves y Tú me oyes y Tú tienes piedad de mí... "

"Entonces, Padre, escúchame. Anoche, en esta misma gruta, grité lleno de alegría: 'He hecho, Señor, cuanto me has ordenado, he reconstruido, he consolidado la capilla de San Damiano.' Y Tú respondiste: '¡No es bastante!' '¿No es bastante? ¿Qué debo hacer? ¡Ordéname!' Entonces volví a oír su voz: '¡Francisco, Francisco, hay que consolidar a Francisco, el hijo de Bernardone!' ¿Cómo consolidarlo, Señor! Las vias son múltiples, ¿cuál es la mía? ¿Cómo vencer a los demonios que habitan mi alma? ¡Son innumerables! ¡Si no me ayudas, estoy perdido! ¿Cómo impedir que la carne se interponga entre nosotros y nos separe, Señor? ¿Cómo liberarme, Señor, de mi padre, de mi madre y de la mujer? ¿Cómo liberarme de la tentación del bienestar? ¿Cómo liberarme del orgullo, del amor a la gloria, de la felicidad? Los demonios mortales son siete y los siete roen mi corazón. ¿Cómo liberarme de Francisco, Señor?"

Así había gritado y delirado, debatiéndose todo el día, acostado boca abajo en la gruta. Hacia el
crepúsculo oyó una voz que lo llamaba:

_¡Francisco!

_¡Aquí estoy, Señor, a tus órdenes!

_Francisco, ¿puedes ir a Asís, tu ciudad natatal donde todos te conocen y frente a la casa de tu padre ponerte a cantar y danzar batiendo las manos y gritando mi nombre?

Francisco escuchaba, estremeciéndose. Y la voz volvió a decir por encima de él más cerca esta vez, en su oído:

_¿Puedes pisotear, envilecer a ese Francisco? ¡Nos estorba, nos impide reunirnos! ¡Hazlo desaparecer! Los niños te perseguirán y te arrojarán piedras. Las muchachas se asomarán a sus ventanas y se echarán a reir. Tú estarás cubierto de heridas, sangrando pero dichoso y exclamarás: "Tenga la bendición de Dios quien me arroje una piedra una vez. Tenga dos veces la bendición de Dios quien me arroje dos piedras... " ¿Puedes hacerlo?

Francisco escuchaba temblando. "No puedo", pensaba, "no puedo ... " pero no se animaba a confesárselo.

Señor, dijo al fin, ¿no querrías enviarme a otra ciudad y ordenarme que en ella baile y grite tu nombre en mitad de la plaza?

Pero la voz se había elevado, grave y llena de desdén:

_¡No, irás a Asís!

Entonces Francisco mordió la tierra que oprimía sus labios y sus ojos se llenaron de lágrimas:

_¡Señor, piedad! ¡Dame el tiempo para preparar mi alma y mi cuerpo! ¡No te pido más que tres días y tres noches! Nada más.

Y la voz volvió a tronar, no ya al oído de Francisco, sino en sus entrañas:

_¡No, ahora mismo!

_¿Por qué tan rápido, Señor? ¿Por qué quieres castigarme tan duramente?

Entonces la voz de Dios se alzó esta vez en el corazón de Francisco ligera y tierna:

_¡Porque te quiero!

Y el corazón de Francisco se apaciguó de súbito, una fuerza nueva lo penetró, su rostro se iluminó. Se alzó y dijo: "¡En marcha!".

En cuanto me vio levantó la mano:

-¡Vamos, hermano León!
_¿Adónde?
_¡Vamos a "saltar"!

Vacilé, sin atreverme a preguntar. ¿A saltar qué? No comprendía. Me precedió y, poco después, los dos caminábamos por la ruta de Asís.

(del libro "El pobre de Asís", por Niko Kazantzakis)

martes, 16 de octubre de 2012

Descansando en la Madre

La Divina Madre Durga

Sólo una eterna, incuestionable entrega a la Madre puede darnos paz. Ámala por Ella misma, sin miedo o favor. Ámala porque eres su hijo. Véla en todo, bueno y malo por igual. Sólo entonces vendrá la "igualdad" y Dicha Eterna, que es la Madre misma cuando así la realizamos. Hasta entonces la miseria nos perseguirá. Sólo descansando en la Madre estamos a salvo.

Swami Vivekananda

lunes, 15 de octubre de 2012

El gran deportista

El Señor Shiva danzante

Dios, el gran Deportista, como por un juego, saca este universo de si mis­mo y lo proyecta. Luego juega con él a la "gallina ciega". Venda los ojos de cada ser, lo hace girar hasta que comienza a marearse, y luego lo suelta para que encuentre o agarre al "rey". En cuanto el jugador descubre al "rey" y lo apresa, queda libre y fuera de juego. Hasta tanto un jugador no descubra a Dios y se aferre fuertemente a Él, tie­ne que jugar. ¡No hay para él otra salida!

Con el hombre, quizás, el divino Prestidigitador juega de ese modo. Lo venda y susurra a su oído que no es difícil asir al "rey" si el jugador está alerta. Luego lo hace girar y le da un empujón en dirección a las "nueve puertas" de la casa que ha construido para que la mente humana viva en ella. El confuso jugador se precipita hacia afuera a través de las puertas para apresar al "rey". Desde el comienzo de la creación lo ha estado buscando, entrando y saliendo por las puertas. La broma es que él oye constantemente la suave voz del "rey" que le da esperanza de que es fácil agarrarlo; sin embargo, toda tentativa resulta inútil. Y así el juego sigue. Si el jugador pidiera ayuda a alguien que conozca el truco, ¿qué le aconsejaría éste? Simplemente le diría: "El rey está detrás de tu vista, de tu oído, de tu olfato, de tu tacto, de tu gusto y de tu pensamiento. Date vuel­ta y agárralo".

Nosotros, los jugadores en este e­terno juego, pensamos que agarraremos al "rey", quien es todo vida, conoci­miento, y felicidad, buscando y poseyendo objetos sensorios, pero nadie puede hallarLo objetivamente. El truco es al­go muy simple, sin embargo, dificilísi­mo de descubrir. Sólo unos pocos lo lo­gran. El resto, da vueltas y más vuel­tas, sin encontrar la salida. Aparte de este símil, si observamos hacia nuestro interior y analizamos la verdad sicoló­gica que hay detrás de las actividades de la conciencia humana, encontraremos que la mente entra y sale a través de las "nueve puertas" buscando éxito, fe­licidad, conocimiento y paz. No hay du­da que de vez en cuando tiene una vis­lumbre de satisfacción, pero, las expe­riencias con el mundo exterior sólo au­mentan el hambre y la inquietud. 

Como resultado de una muy larga experiencia, la mente finalmente aprende la lección de darse vuelta hacia aden­tro, y así descubre la fuente de la eterna satisfacción en el íntimo Ser Di­vino. En efecto, no hay para el hombre un estudio más benéfico, interesante y elevador que el de su propia mente. 

Swami Jnaneshwarananda

jueves, 11 de octubre de 2012

La silla vacía


Obra de  Vincent Willem van Gogh

Puse en práctica este ejercicio después de escuchar la historia de un sacerdote que fue a visitar un enfermo a su casa. Advirtió la presencia de una silla vacía junto a la cama y preguntó por su finalidad. El enfermo le respondió: "He colocado a Jesús en esa silla y estaba hablando con Él hasta que llegó usted. Durante años me resultó muy difícil hacer oración hasta que un amigo me explicó que orar es hablar con Jesús. Al mismo tiempo me aconsejó que colocase una silla vacía junto a mí, que imaginara a Jesús sentado en ella e intentase hablar con Él, escuchar lo que me contestaba. Desde aquel momento no he tenido dificultades para orar".

Algunos días más tarde, continúa la historia, vino la hija del enfermo a la casa parroquial para in formar al sacerdote que su padre había fallecido. Dijo: "Lo dejé solo durante un par de horas. Parecía tan lleno de paz! Cuando volví de nuevo a la habitación lo encontré muerto. Pero noté algo raro: su cabeza no reposaba en la almohada de su cama, sino sobre una silla colocada junto a la cama".

Te aconsejo que pongas en práctica inmediatamente este ejercicio aunque te parezca infantil:

Imagina que ves a Jesús sentado muy cerca de ti. Al hacer esto estás poniendo tu imaginación al servicio de la fe: es cierto que Jesús no está aquí, ahora, tal como tú imaginas en este momento, pero es cierto que está aquí, y tu imaginación te ayuda a hacerte consciente de ello.

Habla con Jesús, si no hay nadie cerca de ti, exprésate con voz tierna. Presta atención a lo que Jesús te responde, o a lo que te imaginas que dice.

Si no sabes que decirle a Jesús, cuéntale las cosas que hiciste ayer y coméntalas con Él. Aquí radica la diferencia entre pensar y orar. Cuando pensamos, generalmente hablamos con nosotros mismos. Cuando oramos, hablamos con Dios. No te ocupes en imaginar los detalles de su rostro o su vestido. Esto te llevaría a distracciones. Santa Teresa de Avila, que empleaba esta forma de oración, decía que jamás pudo imaginar el rostro del Señor. Se limitaba a sentir su proximidad como tú sientes la proximidad de alguien a quien no puedes ver en una habitación oscura, pero cuya presencia es indudable para ti.

Este método de oración es uno de los medios más sencillos para experimentar la presencia de Cristo. Imagina que Jesús está a tu lado durante cada uno de los momentos del día. Habla frecuentemente con Él en medio de tus ocupaciones. En algunos momentos tu voluntad no podrá más que echarle una mirada, comunicarse con Él sin palabras. Santa Teresa, defensora a ultranza de esta forma de oración, decía que no pasará mucho tiempo hasta que quien emplea esta forma de oración llegue a experimentar la unión intensa con el Señor.
Anthony de Mello

(del libro 'Sadhana', un camino de oración.)

miércoles, 10 de octubre de 2012

Carácter y conducta

Swami Bhavyananda (left) and Swami Paratparananda in 1982.
En su visita al Ashrama de Bella Vista - Argentina


El carácter es lo más preciado.
El dinero es útil pero viene y va.
No deberíamos preocuparnos demasiado por la
pérdida del dinero.


Si se pierde el carácter todo está perdido. El origen de nuestro carácter yace en el modelo de pensamiento que alimentamos. Los pensamientos son semillas atesoradas en la psiquis. Cuando las circunstancias son favorables esos pensamientos germinan y crecen y son la causa de las tendencias hacia ciertas actividades. Las acciones repetidas crean hábitos; una vez formado el hábito es muy difícil cambiarlo, aun cuando comprendamos que es perjudicial y deseemos eliminarlo. Tenemos que soportar las consecuencias de nuestras acciones malas o buenas. "Quien siembra recoge, dicen, y la causa traerá el seguro efecto: lo bueno, bueno; lo malo, malo, y nadie escapa a la ley. " ("El canto del Sannyasin" por Swami Vivekananda ).

Los hábitos constituyen los cimientos de nuestro carácter. Si queremos cambiar el carácter debemos cambiar los pensamientos. Las Escrituras son fuentes de inspiración de pensamientos positivos. Debemos crear el hábito de reunir pensamientos positivos, cualquiera sea su origen, para hacer la vida dinámica. Estos pensamientos son una gran ayuda para la formación de un carácter noble. Una persona que lleva una vida buena y útil no necesariamente evitará los dolores y placeres de la vida, pero dicho carácter lo ayudará a mantener su cabeza por sobre las diarias trivialidades de la vida.

A menudo el dolor es mejor maestro que el placer. Los fracasos generan mejor la fuerza de carácter de una persona que si estuviera subido a la cresta de la ola del éxito. Cada persona tiene su cuota de dolor y alegría en esta vida; el hombre de carácter ni se exalta ni se deprime por estas realidades de la vida. Permanece firme como una roca y enfrenta cada situación a medida que se presenta. Este mundo es un gimnasio para fortalecer la fibra moral y edificar un carácter noble y sublime. Cada uno de nosotros tenemos una oportunidad de modelar nuestro carácter y construir nuestro destino.

por el Rev. Swami Bhavyananda

martes, 9 de octubre de 2012

Apego y desapego

Sri Krishna

Comprendiendo la verdad de la Divina Encarnación del Señor se trasciende a ambos: vida y muerte, se alcanza a Brahman, la Verdad Ultima, se libera.

Este sendero de la liberación es conocido por los buscadores desde el comienzo mismo de la creación. Sri Krishna dijo:. Libres del apego, del miedo y de la ira, purificados por la austeridad y el discernimiento, muchos han alcanzado Mi Ser. (B.G.: IV-10).

En este sendero se requiere estar libre de apego, miedo e ira. Cuando se está, verdaderamente libre de apego, no habrá para esa persona ninguna causa para estar temeroso o iracundo.

¿Qué es apego? Es el gusto, amor, pasión, anhelo por los objetos que aparecen frente a los órganos de los sentidos. Así pues el apego es hacia la mundanalidad. Sri Ramakrishna lo clarificó con dos palabras: lujuria y codicia.

¡Cuánto sufre la gente estando apegado a los objetos sensorios! Sri Krishna dijo: Pensar en los objetos sensorios te apegará a los objetos sensorios; crece en apego y te vuelves adicto; contradice tu adicción y se vuelve ira; enójate y confUndes tu mente; confunde tu mente y olvidas la lección de la experiencia; olvida tu experiencia y pierdes la discriminación; pierde la discriminación y pierdes el único propósito de la vida. (B.G.: II.62-63).

Podemos recordar lo que dijo Swami Vivekananda: Tener un deseo es como poner un palo en un nido de avispas. Renunciación (vairagya) es descubrir que los deseos son píldoras doradas envenenadas.

Desear los objetos sensorios, sentir apego es muy natural si bien el apego es una obstrucción para estar espiritualmente absorto.

El sabio Patányali dice en los Yoga Sutras: El apego es aquello que mora en el placer. Swami Vivekananda en Raya Yoga explica: Encontramos placeres en ciertas cosas y la mente como una corriente fluye hacia ellos y esta persecución del centro de placer, por así decirlo, es lo que se llama apego. Jamás estamos apegados donde no encontramos placer. Algunas veces encontramos placer en cosas muy raras pero el principio permanece. Donde sea que encontramos placer ahí estamos apegados. Inmediatamente queremos apartarnos de aquello que nos produce dolor.

¿Por qué la gente se siente apegada? Debido a avidya, la ignorancia. El sabio Patányli dijo: Ignorancia es tomar lo no eterno, lo impuro, lo penoso y el no-ser; por lo eterno, puro, feliz, y el Atman, respectivamente. La ignorancia cubre nuestro entendimiento.

Swami Vivekananda observó: Todas las distintas clases de impresiones tienen una misma fuente: la ignorancia. Primero tenemos que aprender qué es ignorancia. Todos pensamos 'soy el cuerpo' y no el Ser, el puro. el refulgente, el siempre dichoso, y eso es ignorancia. Pensamos en el hombre y vemos al hombre como el cuerpo, y eso es ignorancia.

Puede entonces decirse que apego es la noción que surge cuando una persona se considera como el hacedor de una acción; de esto podemos comprender cómo ser desapegados. Si uno puede considerarse un instrumento, habrá automáticamente el estado de desapego, en este estado no habrá ninguna sed por ningún placer visto u oído. ¿Cómo podemos adquirir ese estado? Por la constante percepción del mal en toda felicidad sensoria y la mente no correrá tras los objetos. Esto es renunciación.

Sri Krishna dijo: Los placeres que nacen de los objetos sensorios y que tienen principio y fin, son en realidad, la causa de la miseria. Por eso, ¡oh, Kounteya!, los sabios no se regocijan en ellos. (B.G.: V.22). De cualquier forma debe haber un sincero esfuerzo por practicar, por mantener la calma; cuando se practica por largo tiempo ininterrumpidamente y con amor, una persona se establece firmemente.

Sri Krisbna dijo: Sea cualquiera la manera en que los hombres Me adoren, Yo satisfago sus deseos ¡oh Pharta!, de todos modos es Mi sendero el que hollan los hombres. (B.G.: IV-11). 

Rev. Swami Pareshanandaji Maharaj

lunes, 1 de octubre de 2012

Convertirse en mariposa


Escuchad hermanas; el recuerdo de cierto gusano de tierra me vuelve a la memoria. No es un cuento es una historia verdadera. Una vez un gusano que se había pasado la vida arrastrándose so­bre la tierra, llegó en su última vejez a las puertas del paraíso. Llamó. "Los gusanos no entran fácil­mente aquí", le dijo una voz desde dentro. "Tienes demasiada prisa, me parece" "Qué hacer, Señor? ¡Ordena!, respondió el gusano arrodillándose como una pelota, tal era su miedo. "Sigue sufriendo, lucha, transfórmate en mariposa!" Y el gusano, hermanas, volvió a la tierra para luchar y sufrir y transformarse en mariposa.

¿Quién es ese gusano, padre Francisco? Imploró Clara.

Yo, tú, hermana Clara, todas las hermanas que me escuchan, todos los seres humanos que se arrastran sobre la tierra...Angustia, sufrimiento, castidad, pobreza, amor, lágrimas, hambre y desnudez, Dios mío...¡Cuánto debe hacer el hombre antes de convertirse en mariposa!Tened cuidado, hermanas, no digáis: ¡Estamos al abrigo de este convento, nos hemos escapado del mundo, caminamos en el cielo! Este razonamiento es una trampa de Satanás. Escuchad lo que voy a deciros: Todos nosotros somos un solo ser, lo juro. ¿Qué es el Paraíso, sino la dicha perfecta? ¿Pero cómo podemos ser perfectamente dichosos cuando inclinándonos a la ventana del Paraíso vemos a nuestros hermanos y hermanas sufriendo en el infierno? Por eso lo digo y grabadlo bien en vuestras mentes, hermanas: Cuando un ser humano perece en el otro extremo de la tierra, perecéis con él. Si se salva, os salvaréis vosotros también.

(Palabras de San Francisco a Santa Clara en su visita al convento. Del libro ‘El pobre de Asís’ de Niko Ka­zantzakis.)